太上老君说常清静经
太上老君说常清静经原文：
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。
夫，人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也，能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即著万物，既著万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！
仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之於东华帝君，东华帝君受之於金阙帝君，金阙帝君受之於西王母。西王母乃口口相传，不记文字。吾今於世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。
左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然後玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。
正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。
以下为注释译文：
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。
此段总的是讲，太上老君教人知道什么是万事万物的根源。世界万物的根源是什么？我们现代人习惯了现代科技的思维模式，对于组成世界的根源往往习惯于用显微镜去探知，殊不知，在显微镜所能显现的分子、原子、质子之外，还有诸多无法为我们所感知的。天地的产生、日月的运行、万物的滋养……，其实都是因为“道”。
道是万物的根源，她是没有形状，没有情欲，她是天地万物的运作长养的唯一操作者，《道德经》中说她“独立而不改，周行而不殆”。世间万物都是由她所生，所谓 “道生一，一生二，二生三，三生万物。”她是没有名字的大道之体，因天地万物都为“道”化生，故称“大道”。《道德经》云：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”没有她，世界将毫无生机可言，凡是有智慧的人士，应当观察她的永恒长存，向她学习。一要学习她的无形。“外其身而身修，忘其形而形存”。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾又何患。”二要做到无情，无情就是无念，就是没有七情六欲，心地才能清静，本性才能永住。第三要做到无名。万事万物都是从无名中生出，修行的人，如果能做到舍去有形之身，忘掉肉体之我，即是大道无形之功；能做到一念不动，心地圆满无缺，即是大道无情之功。能做到这些，在你的性海中无一物可思，无一事可言。达到不可名状的元始先天境界，即有无名的大道之体了，到此则万福并致，圆满无缺，常此先天大道必然有成了。
夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
此段总述了所谓大道的造化，乃是大道中自然而然大道无形的运作，丝毫没有一点自私的作为，这样才能做到“大道之行也，天下为公”的境界。清、浊、动、静、天、地、男、女，万事万物的生生化化，由本到末的运行，永不停止，人在其境，如果迷于其中，随波逐流，便是生死轮回！如果放下身心，合于大道的清静无为，便是道德崇高的人了。
道有清有浊，有动有静。清为天，正阳之气，上升为天。浊为地，正阴之气，下结为地。有清有浊，指能清能浊，好比水的源头本来是清的，但在奔流的过程中，加入某些因素的变化，就会有的清、有的浊了。道的源头本来也是清的，但在变化的过程中分出了阴与阳，同时也就产生了清与浊。以整体来说称为「道」，分开来说就有阴阳清浊。
动，指动态。静，指静态。有动有静，指能动能静。就像人们有动的时候，也有静的时候。无论你个性再怎么好动，也不能没有静的时候。不论你的个性再怎么好静，也不能没有动的时候。这动静两种特性是同时共存于大道本体之中的。
而「动静」究竟什么意思呢？就像一棵长在路边的植物，看起来一动也不动，够静了吧！但这植物内在的造化却是动的、是活的。如果把这植物内的细微造化过程拍成影片播放出来，那动态连世上第一流的科学家都会大为赞叹的。
天清，指天动而清。地浊，指地凝而浊。好像蛋黄蛋白一样，你把它搅一搅，是分不出来的。但你若把它沉淀一段时间，你会发现蛋黄会一直跑到下面去，蛋白浮到上面来，这两者自然就变成相对。也就是说，这个道的动静清浊，可以两者混合，而也可以两者分离，这个都是大道本自具有的特性之一。分离到终点又混合，混合到终点又分离，这就是道的运行、道的造化。因此「清浊」的名称不可执着。但道理不说不明，若是对清浊还不清楚的话，那就看看「天地」吧！
天动地静，指天地有动有静。男清女浊，大道的一股清气造了男，大道的一股浊气造了女，所以说「男清女浊」。清浊都是道的一部分，只不过特性稍有不同，清有清的特性，浊有浊的特性，因禀性不同，所以男女思想、外貌、行为本来天生就有所不同，这是天经地义的事。但从品格上来说，清与浊没有分高低，因为大道本来就有清浊，你如果硬说清的比较高，浊的比较低，那大道少了一边，还叫道吗！清浊同属一道，在大道中清浊是平等的，所以说男女本自平等，无分高下，只是他们的思想、个性、外貌等，因赋性不同而稍有差异罢了。
男动，男子好动。女静，女子好静。阳气生了男，阴气生了女，阳气好动，而阴气好静，所以男孩子生性都较好动，女孩子生性都较好静，这是普遍的现象。
降本，归于根本；流末，返于末端。这句话告诉我们，虽然人们现在已经和本源有所差距了，但是如果懂得溯本之道，懂得逆流而上的话，每个人都可以回溯到完全一样的本源，就像下游的鱼，可以逆流而上，找到最清澈的本源一样，这才是「降本流末，而生万物」的真正用意。即经云：“江河淮海，非欲于鱼鳖蛟龙，鱼鳖蛟龙自来归之。人能清虚寡欲，无为非于至道，至道自来归之于人。但能守太和元气，体道合真，万物悉归耳。”也就是说，学仙之人，能坚守于至道，一切万物自然归之。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
此段主要是讲了要“遣欲”、“澄心”，在做到“无心”、“无形”、“无物”的境界后，还要把“空”、“无”及湛然之“寂”也当作有名之物，遣而忘之，以达到“真常”、“清静”，从而“得道”。所谓得道，并不是指有形有象之道，而是得证虚灵本性圆满无缺之道，得了此道之后，可以应物应事，玄同万物。妙合先天之气，而运化于万物内外，绵绵无尽。
神，此处指人的元神本性，来自无极之中的真阳之灵。心，元气结成的东西。圣人云：“声色不止神不清，思虑不止心不宁，心不宁兮神不灵，神不宁兮道不成。”七情六欲，是识神着了外境而生之贪念，元气所结成之心，本来也是好静，但贪欲之念一起，牵动一心，就不再平静了。此句言人的心神本来清静。都是因世欲之事干扰，而使之不清静。
人的神性有其自然原始的造化特质，这个特质在未受贪嗔情识污染之前称为「清」。但人的心意纷纷，却使它扰乱了，使它的神性偏离了应有的造化轨道，因此称为「浊」。就像我们的心受到某件事情挂碍的时候，身中那份清明太和的气机感受马上就不见了。所以人们的神由清变浊，是谁使然？是心识所造成的！
日常生活中很多人常感到神昏气暗，睡到十点都不会饱，头脑很重，常常迟到，这都是因为神性渐渐由清转浊的缘故。一个人气如果很清，精神会很好，一到该起床的时间就睡不着，整日神采奕奕。人的气一浊就昏昏沉沉，怎么睡都睡不饱，做什么都没精神，整日无精打采。
老君说「人神好清」，为什么说人神是好清的呢？因为它在清静的气机中最容易展开它的神性，又只要它的造化神性一展开，就能去浊留清，就能使自己的气愈来愈清纯，这便是神性的特质，故曰「人神好清」。
然而这个良善的功能被谁破坏呢？「而心扰之」，是被我们的妄心给破坏了。至于心如何牵扰去浊留清的神性？如何使你的神性变得昏昏浊浊、变得与鬼日近，这是怎么造成的呢？答案就在于人的欲望。什么是「欲」呢？「心」上加一个「欲」，简单的说，就是隐藏在内心深处的那个「要」！「要」、「不要」都算欲！那是一种「我很想要」、「我没有要到会难过…」等欲望；当然也包含着种种「不要」的意念在内。
你说「要」、「不要」都算欲，那么对明天的行程做一个计划表，这也算欲吗？不算的，因为你在计划之间，没有欲望来袭时的那种强烈冲动，也没有欲罢不能的烦恼牵绊，这种念头通通叫「无念」！对带好恶情绪的念叫「无念」，不叫欲！这个观念一定要辨别清楚，经典才看得懂，也才不会在研究圣贤心法时，堕入顽空之病。
比如一个人连续三天生闷气，你就会发现整个人的精力会不足，气色也会走了样！或是当你盛怒之后，整个人会觉得非常疲累，有时连腰都会酸，背都会痛。可见人们的欲心一动，就立即能耗散我们身中这一股浩然之正气。时间再久一点，你会变得晚上睡不着，白天却起不来，这就是你那安定的精、气、神已经散失大半的证明了。在你身中造化的主轴就是气，气散失了，造化必然迟滞，你的精神必然失调。
好比一个人要得到健康，最起码就是血液循环要流畅，如果你的血管变小了，血液的流动只剩下百分之六十，请问这个代谢效率还可以维持你的健康吗？我想能维持不死就不错了！我们身中的浩然正气也是一样，气散失了、变少了，整个神性的代谢造化功能也迟滞了，去浊留清的功能也降低了，清的留不住，浊的必然增加，所以就愈来愈无精打采，愈来愈昏昏沉沉，这是自然的道理。
有这种情况的人一定常常迟到，上班情绪也会不太好，杂念很多，烦恼很多，因为气一不足就飘荡，气飘荡也等于心情在飘荡，所以心情常常不太好，心情不好又会产生很多渴求，很多「要」与「不要」，就这样走入恶性的循环而无法自拔。这些看起来好像不相干的事，其实都有着非常直接的关系。
总之，心会扰乱人的气血、精神，这绝不是个理论而已，而是非常确切在你身中发生的事实。好比听到一句话你觉得不入耳、不服气，那当下胸口的气血发生了什么变化？不服气时必有一个感觉在胸中变化，那个感受让人不舒服，不然你怎么知道你不服气？这不是你在头脑里面想着「不服气」三个字而已，事实上这三个字你并未想象，然而你内在有一个非常不舒服的感觉正在发生，是那个感觉代表你的不服气，是那个感觉让你不舒服。所有的情绪都是这样，情绪并非只是一个想法而已，最重要的是一种动荡的感觉。
如何让我们的心、神重归清静呢？去除七情六欲，内守元和自然之气，内心自然而然就会安静，七情六欲就不能存在。古仙云：“欲从心起，息从心定，心息相依，息调心静。” 所谓不被贪嗔对待及分别知见所捆绑，是要对「胸中」任何正在升起的感受，不要加以分别取舍，只是看着它自在的发生，看着那股能量自在的来去，就像站在山头看着云雾在山头升降一般，投入其中，只是不与云雾有什么罣碍而已。所以「遣其欲」要从哪里遣呢？若比较「胸中感受」及「脑中思考」这两者来说，关键在于正了「你对胸中感受的知见」，这点分别知见若能透过观照加以导正，则脑中多如牛毛的飘荡思緖，将不平而自平矣。
凡事要成功必要找对方法，「欲」是一种感觉上的知见，因此要遣去你的欲，要从正了感觉上的知见来着手，虽然这样听比较不容易懂，但是只有这样做才是有用的。
只有导正你对胸中感受的知见，才有可能使你从「欲」的捆绑中解脱出来。而不是一直在脑中告诉自己，这个不对、那个不该、我不能如此…你这样一直告诉自己，并不是没有用，而是只能得到短暂的作用，最后你不是感到内心无比的矛盾，就是觉得老是在欺骗自己，以至于澈底的失败。
不能遣除欲望的人，心就乱，能够遣除欲望的人，心就静。接下来我要来解释什么叫「静」。经典所谓的静，不是举止动静的静，而是顺着本性才叫静，静与动相对，「顺性曰静，逆性曰动！」静就是顺着身中本性的自然律动叫做静，违反这个本性的自然律动一概叫做动。好比太阳从东边起来西边下去，你说它是动还是静？这就是静。因为它没有一点点人为的造作去破坏原有的规律。同样的，人心的静，也是指那自然的规律而言。人心可以思考、可以计划、可以谋略、可以感觉…，这都属于人心的自然功能的一部分，它本来就该这样。如果人心顺着它应有的功能来运作、来思考、来感觉，我们说它是动还是静？是静！
六欲，指六根，六根指眼、耳、口、鼻、心、意。欲，染著之貌，情爱之喻。观境而染，谓之欲。所以眼见耳闻，意知心觉。世上之人如果能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑，而安其神，那么六欲自然而然就会消灭不能存在。三毒，指身、心、口。人有身时，身有妄动之业。心有妄思之业，口有妄语之业，又说三毒为三尸，上尸彭琚、中尸彭瓒、下尸彭矫。上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能断其华饰，远其滋味，绝其淫欲，去此三事，就能使三毒消灭，三毒既灭，就能神如气畅，自然清静。
所以不能者，所以不能够做到的，指人心被名利、声色、滋味等所动，性乱情惑。为心未澄，指心不能澄清。欲未遣也，指欲不能去除。此句言人心迷惑未断，心有所染，不能穷尽妙理。
人能断情、绝贪、去欲，即无三业之罪，使心处于形内，不能够从外形上看到心内世界，心无其心。即无心可观，无心可观则无所用，无所修，就达到清静之道了。
形由心主宰，心由形表现出来。形无主就不能安静，心没有形象表现出来就不存在，心处于内，形见于外，内外相承，不可相离。心离开形体，叫做无心。无心，也就无形，所以叫做形无其形，形无其形就合于道。老君曰：“吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”
物，道之妙用，非世间的一般物体，五行造化谓之物，块虚然有凝谓之形。凡是有形质的，都是后天之物，物无其物，谓之真，真空也。《道德经》云：“道之为物，惟恍惟惚。”又云“恍兮乎兮，其中有物。”此句言修道之士，应当认取先天恍惚中的真物，而放下后天有形的假物，如此才能修道成真。
三者，指心、形、物。空，道之用。此句言凡夫俗子，都执着身、心、外物三种东西，而学道的人，又常常执着外面的法界，内里的元神，远处的神通，以至“凡”能证“圣”，“圣”不能证“神”。如果能摒弃这些，使大道赋予了神性，即可超凡入圣了。再进一步修炼到“圣而不可知谓之神”的高上境界，即是真空的境界了。
观空亦空，空无所空：空，真空。空有两种形式，有大空，有小空。此二空具无则自然不染正性，以成真道。观空也空，大道无象，空也有空象，应把此空象也加以忘去，则真空之境更加真实。空无所空，凡居有质，都凭借大道而成形，一切物类，都是从道产生。大道坦然常存于物，非为断灭也。
所空既无，无无亦空：大道没有穷尽，修道到了空也没有处所之后，空也没有了。如果仍然有空，就不能达到无空的境界，再进一步做到无之又无，就无也不存在了。
无无既空，湛然常寂：无无，无执。世间万事万物，都归于无，功夫到了无也没有的地步，就万法都空了。达到湛然而又圆满的真体，即成真道了。
寂无所寂，欲岂能生：寂到了尽头，连寂都不存在了，就到了无为、无事、无欲的境界，自然成道了。
欲既不生，即是真静：真静，自然无欲。求静必先遣欲，有欲则患生，无欲则无忧，无忧则可进入真静。
真常应物：真，体无增减谓之真。常者，法也。常能法则叫真常之法。法则真常应物，随机而化导众生。“寂然不动，感而遂通”，“感而遂通”依旧“寂然不动”。才能真常应物。
真常得性：凡欲得成真性，须修常性而为道性。得者动也。动其本性，谓其得性。
常应常静，常清静矣：“事来则应”常应则无所不应。常者道体也，应者灵机也，言道体可以随机而应万变。“事去则忘”如浮云过空，云过则天又清又静。可知，不管天之有云无云，而天体本静，不管心之有事无事，皆可常若无心，无心之心，是为道心，是为真心，真心乃清静无染之心，也即可应万境万变而永恒不变之心。举个例子：就像收音机一样，频率如果差一点，就很多噪声；频率如果对了，音质就非常的清晰，能够清晰的去执行它的发音，这就是真正的「清静」！清静乃是最活泼、最畅然、最明白四达、没有一点习性的噪声干扰，这才叫做「清静」。若以为什么讯号都必需没了才叫清静，那么这台收音机也可以丢了！
如此清静，渐入真道：真道，指清静之性。真，即为道。此句言经中不言，令人须假性修，渐进而成真。
既入真道，名为得道：此句接上句，言既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神。
虽名得道，实无所得：虽然从名目上说，似乎是得到了道，但其实道为天地之本原，宇宙之原动力，大自然之规律。独立而不改，周行而不怠。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不为久，长于上古而不为老。太上无极大道，本无得无失，无形无象，视之不见，听之不闻，搏之不得。故曰实无所得。
为化众生，名为得道：化，返以守神谓之化。化，迁变之义。逐换应见之名，化别种种，应见容仪。有无莫测，透化时人。透化者，指事为喻。恒劝开悟教道之名。普令后学之人。舌恶从善，惜身保命。故要归于圣教。只有太上西化流沙，八十一国，亦法视相，或见大人，身千丈；或见小人，身长丈八。变化无方，易形改号。或曰金仙，或曰梵仙。随方设化，同体异名。教人修道，去妄成真。乃立清静之教，是为得道。
能悟之者，可传圣道：悟，觉，犹通。此句言凡学仙之人，若得真理，则不以西竺东土为名，分别六合之内，天上地下，道化一也。若悟解之者也不以至道为尊，也不以众教为异，也不以儒宗为别。能悟本性，非分别所得。但能体似虚无，常得至道。归身内修清静，则顺天从也，名合人事，可以救苦拔衰。以此修持，自然清静。人能清静，至道自来，不求而得，不学而成。清静自然，至道归身，所以说可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不明道德。
上士，有修为有涵养的上等智慧的人，是上德派生的。下士，指修为涵养各方面都次于上士的人。争，求静，执有之意。此句言有修为有涵养的上等智慧的人，不与外界争胜争强而自强。你看那两三岁的小孩在划拳，赢也高兴、输也高兴，一点也没有受到轮赢的捆绑，这就是「无争」。这是上士所获得的福气，而下士由于一味争取身外之物，而失其内在真性，终使神丧气绝，一无所获。就如同两个小学生在划拳就不太一样了，输多了就会有点生气了。而两个成人喝酒划拳，划到吵架的，也有划到相杀的！在办公室里也常看到两个人互不顺眼，一句来一句去，刺激来刺激去，想让对方难看！可见那争胜的心，年纪越大捆绑越深。
德，是道所表现出来的，通于道。经云：“道之在我即为德。”又云：“德者德也。”德的体性特征都同于道，道无形无象，含而不露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰。这种特征表现在人身上，就叫“上德”。上德和常德一样，是内在的、实质的，无形的、自然的，而不是外在的、表面的、形式上的东西。因而，无形的道是大道，无形的内在之德是上德。而下德之人，一味追求有为之法，漂流于形、情之间，自以为是，无法突破小我而进入无我的高尚境界。古人说：「君子坦荡荡，小人长戚戚。」上等德行的人心地磊落坦荡，而下等德行的人总是计计较较、哀哀戚戚！这都是争得失、争声名的执德的心态所造成的；这个社会上大家总是追求鹤立鸡群，追求出类拔萃，这「好名」的心态坚不可摧，就是这里所说的「执德」。
执着之者，不名道德：执着，指执德、下德。道德，指通变无方，存亡自在，应见即用，能尊能贵，悉皆自然。此句言下德之人，故执诸相，行流涉于有为，是不懂事理，不懂道德的人，不能得道。例如：贪求名誉是不好的事，这是很容易懂的。但追求出类拔萃、追求被众人肯定，到底里面有没有隐藏着贪求名誉的成分呢？实际上大多数的人在努力的追求一个高远目标时，心中常隐隐约约怀着好名的贪执在里面！也就是想要让人家看得起的心理。
你会问说：「尽力的在社会上努力，追求更超越、更美好的生活，不应该吗？」这当然是应该的。譬如：专心的研究科学，这可以让社会更好，当然是应当的，但在这个努力不懈的过程里面，不要隐藏着邀名、邀功、邀利的心在里面作祟。
很多人穷一辈子精力去追求一个目标、一个什么奖，甚至还有人用尽各种巧诈的手段要去获得，这就隐藏着不净的因素存在了。这到底是在贡献人类，还在偷名？你也听过大学教授偷学生的著作，或抄别人的著作来达到创作来提升自己，这就是「下士好争」与「下德执德」的手段。
因此在所谓有志节、有程度、有勇气的表象下，常常是夹带着好名、好位等不为人知的不净心理存在。想指出这类的病，却又惹得大家振振有词的反驳，所以说「执德」是特别难治的病。
常看到人们用得理不饶人的态度，来批评一些犯了一点点过错的人，以便显示自己的正义感；或是有些自律甚严的人，对于别人的一可点错误，便显现得无法容忍，满脸的不屑，这不也是过了头吗！
为什么老君叫我们不要执德，要放下？原因是当我们在执德时，情识也正在奔动，周身造化也正在改变，你正以这种贪执的方式，在杀伤你的生生之性，虽然这种贪执义正辞严，但依然是走向消亡之路，不是走向返本还原之路。执着「德」与执着「不德」的情识皆伤本性，所以修行要学习在你的内心上，把「德」与「不德」的执着皆放下，因为它们都是对待，皆伤本性。
此段总讲了人能安分守己，善保自性，摒去一切尘障，乐道抱德，自然灵性升华，福寿无边，切莫执着一事一物而自困愁城，成为一个不明事理，不能自拔的人。
众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；但遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
妄，动。情浮意动，心生所妄。动，乱思，因妄乱了本性。此句言一切众生不得真道的原因，都是被情染意动。妄有所思，思有所惑（惑，感其情而妄动于意）。意动其思而妄生于心。人一旦有了妄动之心，自然不能清静，又说妄动即亡。都亡失道性。所以说逐境而感情妄动，不能得到真道。
惊，指心之极畏，不只指尽惊。惊有两种情况，一指内修清静，忘了形而惊其神；二指外习事情，劳于心而惊其形。此句言既惊其形体，内诱自然惊于其神。要想心神安静，就要外欲不生，欲不能生，自然清静。
所以一个人若常常有妄心，心情常常起伏，他的精神便逐渐耗散，久而久之，每天都会觉得很疲惫。好比一个人如果连续三天心情都处在极不好的情况下，三天后他必然会感到心力交疲的。这就足以证明，人的妄心确实会扰乱周身的造化，会扰乱我们的精气神，以及我们的本性。
人如果惊其神，外就有所著于境，内里就失去正性，也可理解为道贵守一，不可著于万物而惊其神。
既著万物，即生贪求：贪，过分追求、偏爱。有两种情况：一是贪于世事，外求华饰欲乐，这种情况为阴咎，不合于阳，就不能清静，是为沉滞；二是贪于进修穷寻真理，坚求至道，这叫内贪。这种情况属于阳，能体道合真，自然清静。该物若能带给你一种很好的感受，因你对感受有贪求，所以下次你就会一直想追逐该物，以换得这种好的感受，这便是着于该物而生起贪求了；反过来说，如果该物所带给你的，是一种不好的感受，那么下次你就会因该物的出现而感到不安，最后你会想把它去之而后快。
既生贪求，即是烦恼：贪求外事，要渐渐断除；贪求内事，要勤勤修进。虽然是内求至道，也不可以固执，如此也能生烦恼。这里的烦恼也分两种情况，有轻重之分，一是轻烦恼，二是重烦恼。轻烦恼是贪求至道，这种情况也生烦恼。二是外求世法，名重烦恼。轻就合阳，所以叫清，重即合阴，所以叫浊。虽然分了轻重，但两者之间有是相对的。贪就会生迷惑，但是要舍重弃轻，内守元和，湛然不动，所以叫怀道抱德了，自然而然就淳朴了。
烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道：浊，染。辱，污。流浪，指反复。苦海，苦的大海，海指大。此句言人的身心逐于外物，忧苦自然而然就产生而扰乱自身，在生死之间反复，永远不能脱离轮回，流浪于苦海之中。忧苦的事不能够休止，都是出自人心造作的。学道的人，都内守其一外除其思（一，指身）。圣人云：“存三守一。”（三，指精、气、神。）但守其身，必存于三。所以《西升经》云：守身不失，常存也，专守其一，不生妄想，即免于苦海，沉沦忧苦，不著于身。心自然解脱，自然清静。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣：真道是常存的，无时不在，不生也不灭，她外包天地，内入毫芒。运行日月，长养万物，人能悟解，自然而得，得的不是外在的东西，而是道。所以太上说，人能觉悟，悟则本性谓之得道也，所得到的道不是大道，大道是难求难得的。经云： 道本无形，莫之能名，得悟之者，惟己自知。”善人常能守于清静，都是得到真道的人。
此段总讲了众生所以不能得道的原因，是由于妄念之起，贪求身外有形之物，大伤自己精气神，以至流浪生死，常存苦海浊辱之中，受苦受难。如果一心向善，修炼真常之道，一旦了悟大道的规律，修之不辍，自会有成，以达到常清常静，有至乐而无苦难的真常境界。
仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王一线乃口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天仙；中士修之，南宫列官；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。
左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。
正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。
这一段是述及《清静经》的出处以及妙用。我们就不再累述。
