庄子南华真经
《南华真经》即《庄子》。唐玄宗于天宝元年(742)诏封庄子为“南华真人”， 《庄子》一书亦被尊为《南华真经》。道教奉为四子(庄子、文子、列子、亢桑子或称庚桑子)真经之一，在道教经典中的地位仅次于老子《道德真经》。
《汉书·艺文志》著录《庄子》五十二篇。西晋司马彪注《庄子》二十一卷，五十二篇，据唐陆德明《经典释文·序录》有内篇七、外篇二十八、杂篇十四、解说三，此注早已亡佚。现在的通行本为郭象本，共三十三篇，分为内篇七，外篇十五，杂篇十一。一般认为内七篇(《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《德充符》《大宗师》 《应帝王》)系庄周所作，外篇和杂篇是庄子后学所著。
据《史记·老子韩非列传》称，庄子(约前369～前286)名周，蒙(今河南商丘东北)人，曾为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，但其要归于老子之言，所著书十余万言，大抵为寓言，以明老子之术。
《庄子》大体上继承了《老子》的学说，但也有独自的见解。它和《老子》一样，认为世界的本源是“道”。什么是道？
《大宗师》曰：“有情、有信，无为、无形；可传而不可受，可得而不可见；自本、自根，未有天地，自古以固存；神鬼、神帝、生天、生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”认为“道”是超越时空的，它无始无终，无处不在；但闻之无声，触之无形，人们无法体认感知，只能靠神秘的直觉体悟。这种关于“道”的学说，为后世道教所继承发挥，并逐渐宗教化。
在认识论上，《庄子》认为从“道”的角度认知，一切都是相对的，物无贵贱，此即彼，彼即此，没有分别，其性质不可认识。如果说万物有差别，那不过是人的主观认识所强加。同时认为认识是没有标准的，因而是非也就无法判断。
《齐物论》曰：“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？”就是说人睡在潮湿的地上，就会腰痛以至半身不遂，泥鳅也这样吗？人在高树上会害怕得发抖，猴子也这样吗？那么，人、泥鳅、猴子三者中究竟谁知道什么才是恰当的住处呢？可见并没有判断事物正确与否的标准。所以它认为当时儒、墨之争“以是其所非而非其所是；欲是其所非而非其所是，则莫若以明”。他甚至主张干脆不去认知，因此《养生主》有曰：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。” 《庄子》还塑造了“神人”、“真人”的形象。《逍遥游》中的神人“肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。《大宗师》中的真人“登高不栗，入水不濡，入火不热”；“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”；又“不知悦生，不知恶死”。这些描述为后世道教塑造神仙形象提供了依据。 《庄子》中的养生长生思想及某些道术也为后世道教所汲取。《在宥》载黄帝向广成子问道。广成子曰：“必静必清，勿劳尔形，无摇尔精，乃可以长生；目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”《大宗师》借颜回之口论“坐忘”：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。唐道士司马承祯继此而作《坐忘论》。另外《庄子》中的“卫生之经”、“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申”、“纯气之守”等道术也都为道教所继承和发展。
《庄子》在汉代未引起重视，至魏晋玄学兴起，以之为三玄之一，《庄子》学由此始盛。魏晋以前，学者称“黄老”，此后则“老庄”并称。晋人司马彪、崔譔、向秀、郭象皆注《庄子》，并有李颐作“集解”。现除郭象注本仍存外，其余诸家仅残存于陆德明《经典释文》及某些类书中。自唐代《庄于》被尊为《南华真经》后，益为道教所重，注家渐多。明《正统道藏》洞神部本文类收《南华真经》五卷；玉诀类收郭象注、成玄英疏《南华真经注疏》三十五卷，陈景元《南华真经章句音义》十四卷、《南华真经章句余事》一卷，褚伯秀《南华真经义海纂微》一百六尝，林希逸《南华真经口义》三十二卷，贾善翔《南华真经直音》《南华邈》等。其中武林道士褚伯秀的《南华真经义海纂微》集郭象、吕惠卿、陈景元、范应元等十三家注，并附以己见。
