《易》学哲学与道教的关系

我国的宗教与西方相比较而言，并不发达。这和中国文化的思维导向息息相关。佛教早在东汉明帝时期就传入中国，虽然已被华夏文化所融合，但并不是土生土长的宗教。追根溯源，道教才是真正的“中国式”宗教。

    道教出现在汉末，是以老子的《道德经》为理论依据发展、演变而来的一个宗教流派。所以道家的思想就自然而然地被道教所利用。道教在汉末的文化发展中，从某种意义上来说成了道家的代言人，所以在很多时候，我们称“道教”就包括了“道家”在内。但是，事实上，“道家”与“道教”并不能等同，前者是哲学流派，后者是宗教流派，只不过他们所使用的“理念”一脉相通罢了！

    那么《易经》与道教又有什么样的渊源呢？

     首先我们来看看《易》学哲学与道教的关系。

    《易》学，我们往简单了说，就是讲“阴阳”的，“阴”与“阳”是构成世间万物生存规律的一个总平台。天地还未开辟的时候，是一种“混沌”的状态，这种状态，孔子把它称为“太极”。所谓“太极”就是宇宙万象万物共同的基因，是自然之物萌芽的原始恒点。它又由“阴”“阳”两部分组成，但是“阴与阳”之间并没有一个明显的界限，是相互勾连、融合、变动的，这样便形成了生生不息的“原动力”。所谓“太”，就是“大”与“小”的融合，“太”的字形，是一个“大”加上一个“、”构成。那么它到底有多大？可以是“其大无外”，大得没有外边，又可以“其小无内”小到没有里边。所以庄子在《天下篇》中说：“易以道阴阳”。

    而道教则把“阴阳学说”作为了它的基本理论之一。例如早期的一本道教经典——《太平经》。其中有这样一段话：

天失阴阳则乱其道，地失阴阳则乱其财，人失阴阳则乱绝其后，君臣失阴阳则道不理。

    意思是说，如果天没有了阴阳，其时序就会紊乱，太阳就不一定每天都升起，四季就不会更迭；地没有阴阳，其“财”就会殆尽，万物的供养就无从着落，世间万物便会悄然灭绝；人没有了阴阳，阴阳无从和合，其生命便不可能得到延续；君臣之间没有了阴阳，便会天下大乱，硝烟四起……

   《太平经》中所阐发的这一思想，其实是受到了《易传》的影响。《易传》中说：

   立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。

   “人失阴阳则乱绝其后”，也不过是对“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生”的一个解释而已。可见道教阴阳理论的原始来源就是《易经》

    道教从《易经》之中吸取“阴阳理论”之后，并不是直接就用，而是根据自己的发展所需，而有所取舍。例如，人的身体原本是阴阳的合二为一，道教认为要让人达到长生不老的效果，就要让自己练尽纯阴，成就“纯阳之体”。这样才能“金身不坏”。但恰恰就是这样的思维便又违背了道家“顺其自然”的哲学原则。所以说道家与道教是不能等同的。

   道教的终极追求就是“长生不老”。如何才能做到呢？他们在老子的《道德经》当中找到了一个哲学思想——“返璞归真”。因为世间万物都有一个“从生到死”的过程。既然要找到“长生不老”的秘方，就要知道“从死到生”是一个什么样的逆向过程。知道这个过程的来龙去脉就能让人“反老还童”。

怎么能弄明白“从死到生”的这个逆向过程呢？在这方面，道教受汉代易学的影响比较大，汉代易学讲“元气”。汉代易学的宇宙观认为：天地从无到有，是从“无中”产生了“元气”，“元气”剖判才形成了天地阴阳，天地阴阳又才产生了万物。人就是由“元气”生身，所以道士们练功的时候最关键的就是要守住这口“元气”。

    所以我们在看《卧虎藏龙》这部电影的时候，李慕白中了碧眼狐狸的暗箭，这个时候余秀莲就让他守住“元气”，怕“元气”一散就要回归“离恨天”了。