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学习净业三福的重要性

净业三福不长，主要内容三条共十一句话，却十分重要，其重要性主要体现在两个方面：

第一，净业三福是往生西方极乐世界所必须修学的。

佛在经中说：“我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。欲生彼国者，当修三福：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。”

世尊这段开示，明确地告诉我们这些未来世的凡夫，要想往生西方极乐世界，就必须按照净业三福修学。从修行人的现状来说，念佛者多，往生者少。究其原因，就是没有修净业三福。若能明白净业三福，如法修行，在此基础上，再念佛，则能象古大德所说，“万修万人去”了。

第二，净业三福是三世诸佛修行的必经之路。

这一点佛在经中说得很清楚：“此三种业，乃是过去、未来、现在三世诸佛，净业正因。”这短短的几句话，既是佛陀的经验之谈，也是对后来人——弟子们的启示。所谓经验之谈，就是告诉我们过去的佛和现在的佛，都是修学净业三福成就的，他们是过来人，对此深有体会。所谓对后来人的启示，则是语重心长地告诉我们这些现在的凡夫——未来的佛，

所有真诚的学佛者，要想成佛，就应按照净业三福去修学。这就非常清楚、非常明白地为我们指出了修学的内容，指示了方向。

第一福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。

1。孝养父母

孝养父母，尊敬老人，是我们中华民族的优良传统，自古以来，祖祖辈辈，代代相传。我们中国的文字是智慧的结晶。这个“孝”字就能充分体现出来。它的上半部是“老”字，下半部是个子字，这表示父子相承，继往开来，永不丢失。我国法律也明确规定子女有赡养老人的义务。可悲的是，一些无知者，忘了父母的恩德，违背国法，弃养父母，以至老人无奈，含泪将子女告上法庭。此类丑闻常有发生，农村城市都有，见诸报端，遭人唾弃，令人发指。人们常说的“畜生不如”并非骂人，是这些人的真实写照。为什么这样说呢？因为畜生中的乌鸦到老之后，不能出去寻找食物，就由它的儿女叼来食物喂养，这叫“乌鸦反哺”。畜生尚有如此孝心，那些不孝父母的人，与这乌鸦相比，是不是畜生不如了？

《地藏经》说：“若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。”这明确告诉我们，不孝父母，甚至杀害父母的众生，都将堕落到无间地狱中去，长期遭受极大痛苦，后果不堪设想。现在社会上还有一种情况是令人担忧的。由于我国近期实行计划生育的政策，一对夫妇，生一个孩子。因此，孩子便成了家家户户的掌上明珠，大人不知怎么疼孩子才好，不懂得怎样教育孩子，一味溺爱，娇生惯养，娇纵成性，致使孩子不懂得孝养父母，尊敬老人，尊重他人，不懂文明礼貌，甚至小小年纪，便走上了犯罪的道路。现在少年犯罪率越来越高，就是忘记传统，家庭教育不成功的苦果。这也是颠倒的现象。所谓颠倒：过去大家都孝敬老人，于是家庭平安。现在不孝敬老人，把孩子当“皇上”，众星捧月，不加管教，导致苦果。由此可见佛所说的孝养父母，对于家庭、社会、国家乃至世界的安定团结，和平幸福，是至关重要的。

释迦牟尼佛对于孝道非常重视，在许多经典中都极力提倡，例如《佛说父母恩重难报经》、《地藏菩萨本愿经》、《大方便佛报恩经》、《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》、《观无量寿佛经》、《无量寿经》、《佛说盂兰盆经》、《四十二章经》、《大宝积经》、《大悲经》、《涅槃经》、《梵网经》、《优婆塞戒经》、《菩萨本业经》、《弥勒菩萨所问本愿经》、《阿含经》等不可胜数。

佛在《大方便佛报恩经》中说：“如来以正遍知，宣说真实之言。为一切父母故，常修难行苦行，难舍能舍，头目髓脑，国城妻子，象马七宝，辇舆车乘，衣服饮食，卧具医药，一切给与。勤修精进、戒、施、多闻、禅定、智慧，乃至具足一切万行，不休不息，心无疲倦。为孝养父母，知恩报恩故，今得速成阿耨多罗三藐三菩提”。“菩萨于无量阿僧衹劫，孝养父母，衣服饮食，房舍卧具，乃至身肉骨髓，其事如是，以此因缘，自致成佛。”

经中告诉我们如来以无所不知的智慧，宣说真实话语。菩萨在因地，无量劫以来，孝养父母，视一切众生都是自己的父母，为了一切父母，修难行苦行，难舍能舍，不惜一切，乃至生命，常修六度万行，不休不息，心无疲倦，都是为了孝养父母，知恩报恩，所以才能很快成无上正等正觉。佛菩萨都是这样想，这样做的。

比如《地藏经》开头就说：“佛在忉利天，为母说法。”这是佛为报母恩，特意到忉利天去说法的。在《佛说净饭王般涅槃经》中说，得知父亲净饭王病重，即将命终，即同弟弟难陀、堂弟阿难、儿子罗睺罗，一同去探视，净饭王见到佛等，即除病痛。经中记载：“尔时，世尊念当来世，人民凶暴，不报父母养育之恩，为是不孝之者，为是当来众生之等，设礼法故，如来躬自欲担于父王之棺。即时三千大千世界六种震动，一切诸山岠峨涌没，如水上船。”世尊在父王去世后，预见后来人民凶暴，不报父母养育之恩，不尽孝道。为了教育这些众生，为众生做个好榜样，就亲自躬身去担负父亲的棺木。这种伟大的精神，立即感得三千大千世界六种震动，巍巍群山顿时淹没，就象船沉水中一样。

《地藏经》中世尊为我们讲述了地藏菩萨的前生婆罗门女，为救堕于地狱的母亲，变卖家宅，广求香花以及其他供具，供养觉华定自在王如来，称念名号，并于佛像前发弘誓愿，广度罪苦众生。终于将其母亲，救出地狱，同时也救出了地狱中的其他罪苦众生。在清净莲华目如来像法之中，地藏菩萨的前生光目女，为救拔堕在恶趣的母亲，听从罗汉的教示：“汝可至诚念清净莲华目如来，兼塑画形像，存亡获报。”又于清净莲华目如来像前发大誓愿：“却后百千万亿劫中，应有世界，所有地狱及三恶道罪苦众生，誓愿救拔，令离地狱恶趣、畜生、饿鬼等，如是罪报等人尽成佛竟，我然后方成正觉。”

地藏菩萨就是这样，生生世世，为救度父母，累发重誓，恭敬供养诸佛，忆念诸佛，不知疲倦，救拔一切罪苦众生。所以十方诸佛菩萨共同赞叹。象释迦牟尼佛和地藏菩萨一样，所有的佛菩萨、祖师大德无一不是言传身教孝养父母之道。

例如近代高僧宣化上人，十九岁时，母亲逝世，在母亲墓旁披缁结庐，守孝三年。在此期间，拜《华严经》，礼净忏，修禅定，得到乡亲的爱戴礼敬，人称“白孝子”（宣化上人俗姓白）。1993年4月，当有位居士深感自己未尽孝道，为弥补过失，而发心印《佛说父母恩重难报经》时。上人竟然说：“我也尽孝不够，也要助印此经。以忏前愆。”当即出资五千美金，助印《佛说父母恩重难报经》。当我们面对这位人称大孝子，一生严持戒律，视众生为过去父母，为众生鞠躬尽瘁，在世界各地弘法利生，度众如海的高僧大德，说此话，作此行时，应作如何感想？

孝养父母大致可分为三种类型：

一种是世间的孝养，通常就是让父母吃好、穿好、住好，精神愉快，有病护理，使父母有个幸福的晚年。如《长阿含经》中所说：“夫为人子。当以五事敬顺父母。云何为五。一者供奉能使无乏。二者凡有所为先白父母。三者父母所为恭顺不逆。四者父母正令不敢违背。五者不断父母所为正业。”这是普通人的孝养。

第二种是学佛人的孝养，不仅要做到世间的孝养，而且要尽量劝导父母信奉三宝，断恶修善，持戒学佛，求生净土，永离生死轮回之苦，这是真孝，是大孝。第三种是佛菩萨的孝养，把一切众生，当作自己的父母，帮助一切众生，出离苦海，永得安乐，为报答父母不惜牺牲自己的一切，无怨无悔，尽心尽力，鞠躬尽瘁，不知疲倦。这是圆满的孝养。

2。奉事师长

奉事师长是佛一贯的教导，如《大涅槃经》说：“菩萨摩诃萨，于昔无量阿僧衹劫前，恭敬父母、和尚、诸师、上座、长老。于无量劫，常为众生，而行布施。坚持禁戒，修习忍辱，勤行精进、禅定智慧、大慈大悲、大喜大舍，是故今得三十二相、八十种好、金刚之身。”这段经文是说大菩萨，都是在过去无量劫中，恭敬父母，恭敬亲自教授自己的老师，恭敬诸师、上座、长老等，依据这些老师的教导，修六度万行，因此，现在具有三十二相、八十种好。

《佛说菩萨行五十缘经》说：“菩萨世世喜燃灯于佛寺及师、父母前；菩萨世世随时熟果，及好香华，持上佛、比丘僧、师、父母；菩萨世世事师、父母，若见卧睡，不数惊觉，若欲使觉，当持音乐，若持好语，诵经往觉之；菩萨世世有奇异美饭食，终不独食，若师、父母有饭食，不减损而食之；菩萨世世持善意视佛，见冤家，见父母正等无有异。”这段经文告诉我们菩萨把佛师长当作自己的父母一样孝敬，世世用时熟果品，上好香华，燃灯，奇美饭食等来供养师长父母，处处小心谨慎，惟恐不敬，为我们做出了好榜样。

《无量寿经》说：“佛告弥勒，敬于佛者，是为大善。”这是佛告诉弥勒菩萨，亦是告诫我们，应当礼敬佛陀，这是修大善。佛为大法王，是众生之大导师，只有恭敬师长，才能得真实利益。

印光大师教导我们说：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧”这开示告诉我们要想得到佛法的真实利益，必须要从恭敬中求。有一分恭敬，就可消一分罪业，得一分利益。有十分恭敬，就可以消十分罪业，得十分利益。这说明越恭敬，消除的罪业越多，得到的利益越大。

这恭敬的对象是三宝。首要的是恭敬佛，因为佛是我们的根本老师，我们常念：“南无本师释迦牟尼佛。”就是这个意思，现世一切佛法源自释迦牟尼佛，所以不能忘了这根本。怎样才算恭敬老师呢？只有依教奉行，如理如法，受持读诵，老实修行，这是最大的恭敬。

正如《华严经》所说：“诸供养中，法供养最。”经中说盛满三千大千世界的七宝供养，还是远远比不上法供养。所谓法供养就是认真照老师的话去做，发菩提心供养，保持菩提心供养，一切都为众生的利益供养，代众生苦供养等，这些才是无上的供养。能这样做的学生，才是最好的学生。

对于法宝，应如《妙法莲华经》所说：“于此经卷，敬视如佛。”现在流通于世的一切经典，都是从佛的清净本性中流出的甘露，是教化众生的无价之宝，见到经卷，应当如同见到佛一样，十分恭敬。读诵听闻时，如同亲聆教诲，耳提面命，这样才能“深入经藏，智慧如海。”

对于僧宝，亦应十分恭敬，出家的和合众（三人以上）称为僧，僧人为菩提道，舍家弃欲，难行能行，难忍能忍，弘法利生，续佛慧命，我们应当恭敬如佛。在家菩萨有责任恭敬三宝、护持三宝。正如《梵网经》所说“菩萨见外道及以恶人，一言谤佛音声，如三百矛刺心。”

护持三宝，最重要的还是应当弄明白佛的教理和修行方法，只有四众弟子都如理如法的修行，全心全意地为众生服务，才能使众生崇敬三宝。反之，就如《楞严经》所说“云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘，为小乘道，由是疑误无量众生堕无间狱。”经中所指的假冒伪劣的出家人，披上出家人的衣服，做的是破坏佛法的勾当，拿如来佛法当作敛财的工具，破坏戒律，造种种恶业，诽谤持戒严谨的出家人是修小乘的，由此使众生产生疑惑，导致堕无间地狱。

《地藏经》也深刻地指出这些人的罪业和去向：“若有众生伪作沙门，心非沙门，破用常住，欺诳白衣，违背戒律，种种造恶，如是等辈，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。”这是说那些假沙门，根本不懂勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，只知骗人钱财，自己享用，这些人的心根本没有出家，现在造违背戒律的种种恶业，将来一定要堕落到无间地狱，千万亿劫，长期受苦，难以出离。佛说的这些情况，每个修行人都要警惕自己，千万不要走这一步！

佛在《楞严经》中还提醒我们：“末法时期，邪师说法，如恒河沙。”这种情况是非常可怕的，因为我们现在正处于末法时期，一定会有象恒河沙那么多的邪师说邪法，引人走邪道，正象宣化上人所说：“懵懂传懵懂，一传两不懂，师傅下地狱，徒弟往里拱。”一个学佛人，本意是学习佛法，破迷开悟，超凡入圣。结果由于不明真伪，不辩正邪，误入歧途，欲升反堕，枉费工夫，岂不可惜！因此我们一定要有识别正法和邪法的能力，才能避免上当受骗，直趋正觉。究竟如何识别正法、邪法呢？

释迦牟尼佛在《发起菩萨殊胜志乐经》里所说的四辩才，是识别正法和邪法的最好标准，四辩才如下：第一、经中说：“所谓利益相应，非不与利益相应。”即所说的法一定能利益众生，不会危害众生。因为一切佛法，都是从如来大慈大悲心中流出来的，目的是帮助一切众生离苦得乐，这和因地所发菩提大愿是一致的，例如阿弥陀佛的四十八愿，药师佛的十二大愿，普贤菩萨的十大愿王等，每一条愿都是为了众生的利益，都是从众生的利益出发，丝毫不为自己的私利。再加上说法之人，也发了菩提心，不为名闻利养，不为自己的私利，能够舍己为人，这样就一定能正确地传达佛法，不会歪曲佛法。众生就一定能从中得到利益，符合这条是佛的正法，不符合就是邪法。

第二、经中说：“与法相应，非不与法相应。”这一条就是“四依法”中的“依法不依人”。法是如来所说，最主要的是两个方面：一方面是因果关系，缘起性空，中道实相的道理；另一方面是戒定慧等断烦恼、求解脱的修行方法。这些道理和方法是十方三世诸佛共同宣说的，是一个统一的标准，从地域上讲横遍十方，从时间上讲竖穷三际，无论是谁说，不管他的身份、地位如何，只要他说的和经教一致，就是正法。如果违背经教，则是邪法无疑。

第三、经中说：“烦恼灭尽相应，非与烦恼增长相应。”烦恼犹如众生身上的毛病，佛法则是对治这些毛病的良药。学佛人只要按照佛法所说的道理和方法修行，就一定能将身口意三业中的错误改正，烦恼一定越来越少，心越来越清净，这是学习佛法的必然结果。举个例子来说，每个人都会生病，不学佛的人一旦有病就会胡思乱想，怨天尤人，病重一点，会产生恐惧，怕死，怕离开亲人等种种烦恼就出现了。而学佛人，同样有病，情况却截然不同，因为明白了佛法中的因果关系，所以面对疾病非常坦然，毫不恐惧。知道今天有病是因过去伤害了众生，于是根据经中的方法立即忏悔自己的过错，立即按五戒，做到不杀生，不吃众生肉，培养自己的慈悲心，甚至还能做一些放生、印经、造佛像等利益众生的事，并潜心念佛、诵经，于是病很快就好了。

比如说，天津市电力局有个职工叫王志明，得了肝病，出现了肝硬化、肝腹水、出血、昏迷等症象，四年前，住在河东医院，当时医院专家会诊的结果：此人只要能睁开眼睛看一眼家人就是奇迹了，也就是死定了。在这种情况下，家人把念佛机开着放在他耳边，昼夜不停，还有许多同修为他礼佛、忏悔、念佛等，其中有位寇居士日夜不停礼佛念佛。结果真的出现了奇迹，这样的重病人，不仅睁开了眼，而且还下了地，后来又恢复上班。此事连医院的医生护士也惊叹不已。

这些事实说明佛法确实可以转化遇到的烦恼，只要正确地运用佛法，可以把遇到的烦恼踩在脚下，当作学佛的台阶，更上一层楼。这便是化烦恼为菩提，或者说烦恼即菩提。总的来说越学烦恼越少，贪嗔痴等三毒越轻，便是正法，反之就是邪法。

第四、经中说：“涅槃功德相应，非与生死过漏相应。”涅槃又叫灭度、入灭、圆寂等，意思是证得不生不灭的真如实相。涅槃有法身德、解脱德、般若德。还有常、乐、我、净涅槃四德等功德。凡是佛法，都是提倡了生死、得解脱、证涅槃的。因而，与此相应便是正法，与此违背就是邪法。

《华严经》说：“若见一切法，本性如涅槃，是则见如来，究竟无所住。”这告诉我们，如果见到一切法不生不灭的本性，就是见到如来了。就是证得涅槃了。《法华经》有个譬喻说：“三界无安，犹如火宅。”这是把生死轮回的三界比作火宅，非常危险，劝众生迅速离开。《净土五经》提倡信愿行净土三资粮、十六观、“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”等方法，就是让众生往生西方极乐世界，永不退转，速捷证得涅槃的好方法。

《发起菩萨殊胜志乐经》还说：“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，欲说法者，应当安住如是辩才。若善男子、善女人等，有信顺心，当于是人生佛想，作教师想。亦于是人听受其法，何以故？是人所说，当知皆是一切如来之所宣说，一切诸佛诚实之语。”

经中明确地告诉我们，四众弟子如果想说法，就应当安住四辩才，始终坚持四辩才的原则。这样弘法，才能利生。佛同时还劝导众生，对于按四辩才原则说法的人，要把他当作佛，当作教师，去亲近他，去听受其法。为什么呢？佛又解释了，因为这样的人所说的法，都是一切如来所说的，是一切诸佛的诚实语，完全同《无量寿经》所说的三个“真实”相应：“住真实慧。勇猛精进。”“得佛辩才，住普贤行，善能分别众生语言，开化显示真实之际。”“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。”

这三个真实一个是法藏比丘，发四十八愿之后，住真实慧，就是住于般若，勇猛精进，庄严成就西方妙土；一个是讲菩萨得佛一样的四无碍辩才，住普贤行，为众生开示真如实相，使众生明心见性；还有一个真实说的是如来以大悲为体，矜哀怜悯三界众生，所以出现在世间，为众生讲经说法，使众生破迷开悟，得解脱，这才是惠以众生真实之利。

总之，四辩才是鉴别正邪的法宝，也可以说是照妖镜，拿四辩才一对照，是佛说，还是魔说，就很清楚了。无论是说法，还是听法，掌握这个原则就安全可靠，不会出偏差了。

3。慈心不杀

慈心不杀，是五戒和十善都要求做到的第一条。这主要培养我们的慈悲心。所谓慈，就是给予快乐；所谓悲，就是解除痛苦。一个学佛人就要象佛一样，为众生解除痛苦，带来快乐。而不应去杀害他们，给他们带来恐惧和痛苦。

象牛羊等一些动物，被宰杀前，会流眼泪，说明它们不愿意死，临死前它们非常痛苦和悲哀。佛在《楞严经》中说：“诸世间卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本，以人食羊，人死为羊，羊死为人，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。”世尊在这段经文中，明确地告诉我们，众生在六道轮回中，互相杀害吞食，因果相续，怨怨相报，没完没了，严重的就导致战争，造成大规模的伤害。由此而不能出三界，不能脱离生死，长期遭受轮回之苦。

当我们知道了佛告诉的事实真相后，应立即停止伤害一切众生，甚至象苍蝇、蚊子这些害虫，也不要故意去伤害它。到了夏天，我们可以搞好家庭和环境卫生，防止滋生这些害虫，把纱门纱窗修补好，预防苍蝇进屋，如果有进屋的，可以念三皈依，念佛号给它们回向，再设法把它们放出去。实在弄不出去的，还可以发心让害虫来叮咬我这个学佛人，我不打死你们，如果去咬不学佛的人可能会受到伤害。当你们叮咬我之后，也跟我同发菩提心，同生极乐世界，

能够这样想.这样做，就与这些众生结了善缘，将来往生西方，乘愿再来度化众生时，这些众生一定非常喜欢同我们一起学佛，法缘一定非常殊胜。

除了做到不杀生，还应做到不吃肉。《梵网菩萨戒经》说：“一切众生肉不得食，夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨，不得食一切众生肉。”这段经文明确规定，一切菩萨，不得吃一切众生肉，因为食肉能断一切大慈悲的佛性种子，众生见到就逃避，这样就无法接近众生，教化众生了。

《地藏经》中说：“地藏菩萨若遇杀生者，说宿殃短命报。……若遇畋猎者，说惊狂丧命报。……若遇网捕生雏者，说骨肉分离报。……若遇汤火斩斫者，说轮回递偿报。……是诸众生，先受如是等报，后堕地狱，动经劫数，无有出期。”

又说：“罗汉愍之，为入定观，见光目女母堕在恶趣，受极大苦。罗汉问光目言：汝母在生，作何行业，今在恶趣，受极大苦？光目答言：我母所习，唯好食啖鱼鳖之属，所食鱼鳖，多食其子，或炒或煮，恣情食啖，记其命数，千万复倍。”从经文中可以看出，多病、短命、横死、骨肉分离、堕落恶道等痛苦，都是由杀生或吃肉造成的，杀生偿命，吃肉还肉，因果报应，丝毫不爽。光目女的母亲贪吃鱼鳖之子堕落到恶道里，受极大的痛苦，一时贪吃，长期受苦，教训多么深刻。

从这里也可看出祸福都是自己招得的，每个人明白了因果的道理，就可以掌握和改造自己命运，赶紧悬崖勒马，断然改恶修善，不要再去伤害一切众生，这样才能避免灾祸降临，积德造福，直趋圣道。《入楞伽经·遮食肉品》（元魏菩提流支译，是《楞伽经》三种译本之一）是专门论述断肉问题的，佛在本经中不仅讲述了应该断肉的详细原因，还指出了修行人饮酒食肉、啖食五辛“能障圣道，亦障世间人天净处，何况诸佛净土果报”，明确了食肉会障碍往生的道理。

许多人以为吃肉有营养，对身体有好处，这是非常错误的。恰恰相反，有许多现代病如高血压、动脉硬化、心脏病、痛风等正是吃动物肉太多引起的，这都是有科学依据的，包括一些食草动物吃肉也会得病。例如现在欧美流行的疯牛病，也是因为喂肉类饲料引起的。最近在我国和世界许多地区流行的非典型肺炎，虽然目前还没有确定病源来自何处，但是有许多科研人员认为与野生动物有关，因为根据调查统计，南方几省的非典初发病人并没有非典接触史，但有一个共同点：近期食用过野生动物或本身就是贩卖、宰杀野生动物的。吃肉有害健康这一事实，将会被越来越多的人所认识。

《人民日报·海外版》有篇文章《名人谈吃素》说：列夫·托尔斯泰是出于人道主义而食素。这位写出《战争与和平》的大师，鼓吹素食的和平主义，反对杀生，即使是蚂蚁。他说只要有屠宰场，就会有战场。

圣雄甘地19岁成为素食主义者。他为此写过5本专著，他写道：“我支持这样的观点：肉食不适合人类。”他认为人出于伦理考虑必须吃素：“我相信为了将人类精神提升到一定的高度，我们不能再为满足自己肉体的欲求，屠杀自己的动物兄弟。”

爱因斯坦认为，没有什么能够比素食主义对人的健康更有益，且增加地球上一些物种的生存机会。

达·芬奇笔记中多处暗示作者的素食主义：“我早就放弃了肉类，而且必将有一天，人们禁止杀生，就象现在杀人为法律所不容一样。”以上这些名家哲人，他们虽然不是佛教徒，却和佛教的慈悲心不约而同。提倡素食，爱护动物。

吃素的人健康长寿，也是有目共睹的事实，例如近代高僧虚云老和尚（1840—1959）他自19岁出家，吃素100多年，一生清苦，粗茶淡饭，身体非常健康，至世寿120岁才圆寂。

综上所述，戒杀吃素是为培植慈悲心，只有不断培植慈悲心，才能越学越象佛，最终成佛。

4。修十善业

什么是十善业呢？《无量寿经》上说：“一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪，九不嗔。十不痴。”这就是十善业。为什么要修十善业呢？

《佛说十善业道经》说得很清楚：“言善法者，谓人天身，声闻菩提，独觉菩提，无上菩提，皆依此法而得成就，故名善法。此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。”又说：“当此十善乃至能令十力无畏，十八不共，一切佛法皆得圆满，是故汝等应勤修学。”经文告诉我们，人、天、声闻、独觉和佛等果报，都是因为修十善业而得到的。十力无畏、十八不共等一切佛法也能因修十善业而得圆满，所以佛鼓励大家应当勤修十善业。

十善业可分为身口意三个方面，身体做到不杀生，不偷盗，不邪淫。（即《十善业道经》中所说不邪行，这是通常对在家行人的要求。《无量寿经》中的要求更严格，其要求是不淫欲。）口做到不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。意业做到不贪、不嗔、不痴。

不杀生，就是上面所说的慈心不杀，就是不能伤害所有的众生。

不偷盗，偷盗也就是不予取。他人之物，那怕只值一分钱的东西，不经主人同意就不能拿，不能占为己有，甚至挪动地方都不行。这和《三大纪律八项注意》中的“不拿群众一针一线”是一致的。

不邪淫，是指在家男女二众，除夫妻之外不能同任何人发生性关系。尤其是玷污僧尼，罪过极大，必堕地狱。《地藏经》对此说得很清楚：“若有众生，侵损常住，玷污僧尼，或伽蓝内恣行淫欲，或杀或害，如是等辈，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。”经中说如果有众生，侵害损伤常住，玷污出家男女二众，或者在寺院、塔像前等佛门净地行淫欲，或者杀害等，造这些罪业的人，一定要堕无间地狱，长期受苦。

不妄语，就是要诚实，不说瞎话，不欺骗人，实事求是。不两舌，就是不搬弄是非，不对甲说乙不好，对乙说甲不好，挑起甲乙之间的矛盾，破坏团结。尤其是在四众弟子中挑拨，引起矛盾，罪过极大。

不恶口，就是做到不骂人，不恶语伤人，不说粗话。做到文明礼貌，说话态度和好，也就是做到四摄法中的爱语摄，使众生愿意接近你，爱听你说话，这样才能弘法利生，帮助众生。

不绮语，就是不说轻浮的话，不花言巧语，甚至不说没有意义的话。做到古大德所说的：“少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。”如果口犯妄语、两舌、恶口、绮语等四种业，就会堕落到拔舌地狱中去，拔出舌头来，让牛耕犁。如果口能做到四善，久而久之，口就会出香气，语如钟声，人见钦敬。

不贪，就是不贪爱五欲六尘。五欲是财、色、名、食、睡。六尘是色、声、香、味、触、法。贪爱五欲六尘必致堕落。贪心重可以使人不知廉耻，违反国法，铤而走险，象贪污、走私、卖淫，造假、欺诈、拐卖、抢劫、偷盗等犯罪行为，都是由贪心引起的，其结果是害人害己，祸国殃民，家破人亡，身败名裂。现在要受到国法的制裁，将来还要长期在地狱中受罪。虽有前车之鉴，但仍有许多人重蹈覆辙，其罪魁祸首就是贪心。佛法中对治贪心的良药就是布施，印经、造像、建寺、修塔、扶贫济困、探病、放生等公益事业做得越多越好。只要众生需要，自己的头目脑髓、骨肉、鲜血都不吝惜。布施时不要着相，尽量不要执着能布施的我，所布施的物和接受布施的人，这就叫三轮体空，这样无相布施的功德利益最大。该做的布施尽量去做，做完之后心里一点痕迹不留，这样不仅把贪心治好了，而且把生死都布施出去了，真正得自在解脱了。

不嗔，就是要做到不憎恨任何众生，不生气、不着急、不发火。一般人在遇到侮辱、毁谤、欺骗、讥笑等情况，都会生气着急，产生憎恨心。菩萨六度中的忍辱波罗密，是对治嗔恚的特效药。弥勒菩萨说：“老僧穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好。有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾在面上，随它自干了。我也省力气，他也无烦恼。这样波罗密，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。” 弥勒菩萨在这首偈中教导我们修行人生活要低标准，淡饭能充饥就行了，破衣补好就能挡寒了，一切都随缘，无欲无求。有人骂我，我只说骂得好。有人打我，我干脆躺下让他打。唾沫吐在脸上都不擦它，不把它当回事，让它自己干了，我也省力气，他也没有烦恼了。这样忍辱波罗密，才是妙中宝，真能明白这道理，运用自如，还怕不能得道成佛吗？这是何等自在的境界，一个人修忍辱能到这种程度，不管别人怎么侮辱、诽谤、欺负、讥笑，都能泰然自若。不仅不嗔恨，还要谢谢他，为什么呢？因为正是他给我造就了一个修忍辱法门的好机会，使我成就，而他自己却招致堕落，遭受恶报。因此要谢谢他，他才是一个舍己为人的菩萨。如果能这样来处理人际关系和周围环境，一定没有忧愁，没有烦恼，没有怨结，乐观向上，法喜充满。家庭和睦，社会安定，国泰民安，世界和平。

不痴，也叫不愚痴。痴就是不明白佛法的道理，不掌握正确的修行方法，颠倒是非，执着错误，自以为是。要想不愚痴，就必须深入经藏，才能智慧如海。愚痴的表现有很多种，其中见惑是很重要的一部分，共有五种：

第一种，叫身见。即执着身体是实在的，不知身体是由地水火风等四大、色受想行识等五蕴、父母、意识等众缘和合而成的“假我”，而不是“真我”。这里说的真假，不是指事物的存在与不存在，而是指事物的性质。凡是过去、现在和未来总是如此，永远不变的为真。凡是因缘和合而成的事物，当缘发生变化，事物也跟着起变化，这种不断变化的性质就叫做假。

经中说：“若此有，则彼有，若此无，则彼无，若此灭，则彼灭。”这就是缘生的道理。一切事物都是因缘和合而成的，因好比种子，缘好比种子生长的条件，诸如土壤、水分、阳光、肥料等。因和缘都是互相依存的，缺一不可的。当种子具备了生长的条件时，就能发芽、生长、开花、结果，就生成了这一事物，即“若此有，则彼有”。当不具备生长的条件时，就不能发芽、生长、开花、结果，这叫“若此无，则彼无”。

当原来具备的条件消失时，种子就不能继续发芽、生长、开花、结果，就会枯萎、凋谢、消亡。这就是“若此灭，则彼灭”。《大智度论》说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”这首偈告诉我们，因缘和合而生的一切法，其性质都是空的，因为它要依据各种条件而生存，这就是一切事物的空性，也就是常说的万法皆空。暂时存在的事物，不过是个假名而已。这就把真空妙有的道理说出来了。

这缘起性空的道理永远不会改变，这是真空。依据这个道理，生成各种不断变化的事物，这是妙有。真空不碍妙有，妙有不碍真空，自自然然，就是中道实相义了。

正如《心经》中所说的：“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”这是观自在菩萨教我们圆融地认识事物，把事物的表相和实质看成一个统一体，不偏执一端，既不执空，也不执有，因为一切相都是依空性而生的，看明白这一点，一切色受想行识当体即空，空有不二，性相一如。所以“色即是空，空即是色”。

佛在《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是佛教我们观察事物，不要被假象所迷惑，要透过现象看清本质。本质也就是真相。真相并不是真的有个相，而是理体，是一切事物的体性，也就是空性。

《金刚经》还说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”这又一次告诉我们一切相是虚妄不实的，是不断变化的，因此不要执着相。进一步说，见一切相，不被相所迷惑，知一切法毕竟空，不可得，心常安住如如不动的真实道理，此时，就见到“无所从来，亦无所去”的如来了。

真正认识缘生性空的道理后，对身体就不会执着了，知道生、老、病、死等变化是不可避免的。不执着不等于不要，而是不做身体的奴隶，成天围着“他”转，为“他”服务。应当充分利用这假有的身体，来修证佛法的真实利益，用“他”发菩提心，为众生服务，用“他”上求佛道，下化众生，实现“他”的最高价值，这样既不执着，又不放弃。

在理上明明白白，看得破；在事上头头是道，放得下。这便是菩萨修学的中道了。

见惑的第二种叫边见。边见有两种：

一种叫常见，就是执着身心常住不灭，这是错误的。

另一种叫断见。所谓断见，就是执着生命随肉体而消失，就如人们常说的：“人死如灯灭”，一死百了，什么都没有了。这也是错误的。常见和断见都违背了佛所讲的缘起性空和六道轮回的道理。按照因果报应和六道轮回的观点，所有众生都是由自己造的业，决定去向，所谓善有善报，恶有恶报，随着自己造作的善恶业，在六道中升降沉浮。

《大宝积经》说：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”这个道理是千真万确的。善恶果报，自作自受，不会不报，只分早报或迟报。对于六道轮回的事实，世界上有许多科学家，做了大量的调查研究，并写了许多研究报告。比如美国维吉尼亚大学著名精神心理学专家伊恩·史蒂芬森教授的著作《二十个轮回案例》、《轮回学与生物学的融汇》、《从具有前生记忆的孩子研究轮回问题》。美国迈阿密·西奈山医疗中心主席著名精神心理学专家布来恩·魏斯写的《前世今生》、《生命轮回·超越时空的前进疗法》、《医治身心的前世回归疗法》、《来自神灵的信息》。美国著名死亡问题专家，心理医生伊丽沙白·居伯乐-罗斯所作《关于死后的生命》、《关于死亡与临终》等研究报告证实了生命过程当中，确实有前生今世的因果，佛经中说的生死轮回和因果报应确有其事，不是虚构的。

见惑第三种叫邪见，邪见就是谤无因果，坏诸善事，认识不清，善恶不明，是非颠倒，判断错误等。见惑的第四种叫见取见，就是执着成见，非果计果。执持成见就是执着自己错误的见解，认为正确，始终执迷不悟，坚持不改，非果计果是没有证果，却认为已经证果了，这是大妄语。见惑的第五种叫戒取见，就是坚持不正戒，非因计因。执着不合理的戒条或错误的行为认为正确，可以得善果，不懂也不按佛制定的戒条修行。比如有人持牛戒，不吃粮食，专门吃草，就是戒取见。以上五种错误的见解叫“五利使”，再加上贪嗔痴慢疑，这叫“五钝使”。都是愚痴的表现，由此而得烦恼，招致堕落，不能脱离生死。

释迦牟尼佛在许多经中告诫我们要修净业，不要造恶业。如《无量寿经》说：“善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。”口要不造恶业，首先不说别人的过错，菩萨戒里有不说四众过这一条。身体要严守律仪，坚持不犯，这样就不会造作恶业了。在意业方面，要做到不起恶念，保持意业清净。

《十善业道经》说：“龙王，当知菩萨有一法，能断一切恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念、思维、观察善法，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨，及余圣众。”这是告诉我们菩萨有一断恶修善的方法，就是心中常念善法，思维善法，观察善法，心不离善法，没有丝毫不善夹杂在心里。由于心纯善不恶，口和身也随之纯善不恶，三业清净，感得亲近诸佛菩萨和其他圣众。

观无量寿佛经》说：“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。”这是告诉我们诸佛如来，是法界身，能够进入一切众生的心想中，所以众生心忆佛、念佛、想佛时，心就是佛，就是三十二相，八十种好。

心可以作佛，心本来就是佛。心的作用不可思议，众生心想佛时，心就是佛。以此推断，众生心想菩萨时，心就是菩萨。如果众生心想贪嗔痴等恶时，心就是三恶道。这就是心作心是的道理，因此我们学佛修行就要从心想入手，断恶修善，使心纯善不恶，只为众生的利益，不为自己的利益，真正做到“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”。这样无论修学哪一种法门，都会迅速成就。念佛成佛也就顺理成章了。

第二福：二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪。

1。受持三皈

首先我们要弄清三皈依的含义，皈依就是归投依靠的意思。三皈依就是归投依靠佛法僧三宝。

什么是三宝呢？

六祖惠能大师在《六祖坛经》中告诉我们：“佛者，觉也。”

这是说佛就是觉悟的意思。不仅是自己觉悟，还能教化众生，帮助众生也觉悟，觉行都圆满了，这样三觉圆满，彻底觉悟者就是佛。因为佛能帮助、教育、转化众生，给众生带来无量无边的利益，所以称为佛宝。

《六祖坛经》说：“法者，正也。”惠能大师告诉我们佛法就是正知正见。正知正见可以使众生改邪归正，改恶从善，避凶趋吉，直取圣道，所以称为法宝。

大师在《六祖坛经》中还说：“僧者，净也。”僧就是修清净行的团体。僧团在三个人以上，按照六和敬的原则，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。做到心清净，身、口、意三业都清净。能够荷担如来的家业，弘法利生，续佛慧命，为众生做修行的榜样，甘愿奉献，给众生带来无边的利益，所以称之为僧宝。

究竟为什么要皈依三宝呢？皈依佛的目的是：赶快从迷惑颠倒中醒悟过来，向佛学习，也成为一个觉悟者，做到觉而不迷。皈依法的目的是：要从邪知邪见中，回过头来，努力学习佛法，树立正确的观念，改变对人生，对世界错误的看法。思想观念要和佛的教导一致，做到正而不邪。皈依僧的目的是：要从染污中回头，修清净心，修清净行，使身口意三业都清净，做到净而不染。

《华严经》说：“自归于佛，当愿众生，绍隆佛种，发无上意。自归于法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。自归于僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。” 这段经文是说，自皈依佛，就应当希望众生都向佛学，都发菩提心，将来都成佛。自皈依法，即当希望众生都深入经藏，开发智慧，象如来一样得一切智。自皈依僧，就当希望一切众生，能够带领大众修净行，一切无碍。

通过学习理解这段经文，对于皈依三宝的真实意义才能明了。三皈依的真实意义，在于通过皈依住持三宝，进而开发自性三宝，人人都得清净心，人人都开自性智慧光明，人人都成佛。三皈依非常重要，既是学佛的开端，又是要达到的终极目标，它将贯穿于学佛的全过程。

因此，不仅要受三皈，而且要保持，永远不忘失。在日常生活当中要常念三皈，念的意义在于提醒自己：我是位学佛人，已经皈依三宝了。皈依之后，有没有按照三宝的要求去修学？常问自己，是觉悟了？还是仍然迷惑颠倒？是具有正知正见？还是仍然执着邪知邪见？是心地清净？还是仍在各种烦恼的染污中？通过经常不断的对照检查，自我反省，把存在的错误找出来，并立即改正，这才是真修行。这样才是真正的三皈依。

2。具足众戒

佛教的戒律，是由佛亲自制定的，凡是受了戒的四众弟子，就应自觉遵守相应的戒律，不能违犯。违犯了，除按照相应的戒条结罪外，还要另加破戒罪。戒律的作用在于止恶，防止四众弟子犯错误。

戒律总的原则是《七佛通诫偈》：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”

偈中教导我们一切诸恶都不要作，而一切众善要尽力多做，多多益善。只有防非止恶，修善积德，心地才能清净，这不仅是过去七佛的共同教诫，也是三世诸佛的共同教诲。

戒律有很多种类，所以叫众戒。比如在家人有五戒、八戒、菩萨戒等。出家人有五戒、沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等。在诸多的戒律中，五戒非常重要，是最基本的戒条。其他戒律要从五戒开始，严持不犯，坚持做到不杀生，不偷盗，不邪淫（出家人为不淫欲），不妄语，不饮酒。然后循序渐进，受持更高的戒律，这叫具足众戒。

五戒的内容，佛在许多经中都反复强调，可见十分重要。比如在《楞严经》中讲的四种清净明诲，就是五戒中的四条戒，即不淫、不杀、不偷、不妄语。佛在经中强调：“淫心不除，尘不可出。……杀心不除，尘不可出。……偷心不除，尘不可出。……若大妄语，即三摩地，不得清净，成爱见魔，失如来种。……如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。”佛非常明确地告诉我们，如果不除淫心、杀心、偷心、大妄语，就不能得三摩地，也不能了生死出尘劳，将要堕落到妖魔、鬼神等道中，不能证圣果。如果遵循这四种清净明诲，则是佛说。如果违背这些教诲，就是魔王波旬所说。以此为标准，来划分佛说与魔说，可见戒律的重要性。

佛在《无量寿经》中说：“我今于此作佛，教化群生，令舍五恶，去五痛，离五烧，降化其意。令持五善，获其福德。”这也是讲的五戒。所谓五恶，就是五戒中要戒除的内容。即杀、盗、淫、妄、酒。五痛，五烧是违背戒律的果报，要想远离这些恶报就要持戒。修五善才有福德。这五种恶业是不能了生死、出三界的祸根，每个修行人都应该把它坚决铲除。

在家修行人，如果能严持五戒了，还想进一步严格要求自己，可求受八戒。八戒可以说是在家人持的出家戒。其内容是：一不杀生；二不偷盗；三不淫欲；四不妄语；五不饮酒；六不涂脂粉香水等化妆品，不观歌舞戏剧等；七不坐高广大床；八不非时食。（即过午不食）

《观无量寿佛经》说：“中品中生者，若有众生，若一日一夜受持八戒斋；若一日一夜持沙弥戒；若一日一夜持具足戒，威仪无缺。以此功德，回向愿生极乐国，戒香薰修，如此行者，命欲终时，见阿弥陀佛与诸眷属，放金色光，持七宝莲华，至行者前。行者自闻空中有声赞言：善男子，如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝。行者自见坐莲华上，莲华即合，生于西方极乐世界。”

这段经文明确地告诉我们如果一日一夜受持八戒、沙弥戒或具足戒，并以此功德回向求生西方极乐世界，这样的人临终时就能见到阿弥陀佛与圣众来迎接他，并赞叹他说：善男子，象你这样的善人，能随顺三世诸佛的教导，所以我来迎接你。这样的修行人即时能见到自己坐到莲华上，莲华合上就生到西方极乐世界了。经文明白地告诉我们一日一夜持戒，就能中品中生其功德不可思议。

常见的菩萨戒有三种，第一种是依据《梵网经》，戒条有十重四十八轻。第二种是依据《虚空藏菩萨经》和《瑜伽师地论》，戒条有十八重四十六轻。第三种依据的是《优婆塞戒经》，戒条有六重二十八轻，这是在家菩萨受持的戒律。在此将六重二十八轻戒粗略地说说。六重戒是：

一、不杀生。菩萨把一切众生视作父母，所以绝不伤害任何众生，即使一个小蚂蚁也不伤害。怨亲平等，不分别，从大慈大悲心出发，帮助一切众生离苦得乐，既不杀生也不吃众生肉。

二、不偷盗。哪怕是一分钱，不经主人同意坚决不要。菩萨常行布施，财施、法施、无畏施等尽力而为，决不去伤害众生的利益。

三、不妄语。即不说谎，一般的说谎是小妄语，未证言证为大妄语。《楞严经》说：“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞如来，令其身心入三摩地。终不自言，我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。唯除命终，阴有遗付，云何是人。惑乱众生，成大妄语？”

这是佛教导我们决不打大妄语，即使是以种种身份应化世间的菩萨、阿罗汉、也不暴露自己的身份，除非在临终前，暗中有遗嘱，显示一下。因此如果见到有人自称是圣人，已证什么果位了，那是大妄语，那一定是魔，千万不要上当，速速敬而远之。

四、不邪淫。在家菩萨，与自己的妻子（或丈夫）真诚相待，和睦相处，少欲知足，决无外遇，一切都为利益众生，无非分之想，自觉遵守婚姻法、道德观，在家庭中尽自己的责任，为众生作好榜样。同时把一切众生都当作自己的父母，就不会起淫欲之心了。

五、不说四众过。这是要求做到不说出家二众弟子和在家二众弟子的罪过。六祖惠能大师说：“若真修道人，不见世间过。”和这条戒的精神是完全一致的。众生的毛病就是总盯着别人的过错，而不检点自身的错误，所以不是真正修道人。真正的修道人，不说别人的过失，把别人的过失当作自己的过失，引以为戒，不使自己犯同样的错误。

做到象印光大师所说：“看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。”这是教我们正确认识自己不贡高我慢，常向别人学，不轻视他人，即使别人有错误，也看作是不惜牺牲自己，当反面教员的菩萨。宣化上人也常说：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”

这是一个发了菩提心的人，应当具有同众生同体的心量，看到别人犯罪过，如同自己的罪过一样，一方面要忏悔。另一方面看到别人有错，痛在自己心上，恨自己没有能力去帮助他，才导致他堕落，从而发奋图强，精进修行，尽快提高自己的能力，做到象观世音菩萨那样“度一切苦厄。”这就是不说四众过的真实含义。

六、不酤酒。指的是不允许买卖酒。酒对人有刺激作用，可以使人失去理智，而犯各种过失，因此佛不允许在家菩萨从事酒的行业，去做酒的生意，助长饮酒的习俗。

二十八条轻戒是：

一、应供养父母、师长。父母、师长的恩德重于须弥山，无论怎样报答，也不及万分之一，所以不供养父母、师长是大逆不道的事。这条戒的精神和第一福中孝养父母，奉事师长是一致的。

二、不耽乐饮酒。这是指不能饮酒，因为酒能刺激大脑神经，使人失控，导致犯罪过，造恶业，所以不能饮酒。

三、不嫌污恶而不瞻视病苦。对于亲属、师长、朋友、同学、同事、同修、熟人等有病痛者，应去探视、安慰、帮助、侍侯，而不能因为怕脏、怕臭、怕传染等而不闻不问，漠不关心。菩萨要做众生的知心朋友，不请自到，处处关心爱护一切众生，这才符合大慈大悲心。

四、不能见乞不与。受菩萨戒的人，遇到有人乞讨时，无论多少，随分随力。都应给予，不能使乞讨者空手而归。这样做一是符合大慈大悲心，二是培植福德，三是使众生欢喜，广结法缘。

五、要承迎礼拜尊长。受戒之人，如果遇到比丘、比丘尼、长老、先宿、优婆塞、优婆夷等，应当起来承迎，恭敬礼拜，迎来送往。

六、见他毁戒不能心生骄慢。这是说当看到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷犯戒时，不能心生骄慢，认为他不如我，我比他强，轻视犯戒者。

七、要持六斋。这是指不能每月六斋日受持八戒斋，供养三宝，就犯戒。

八、应往听法。受戒之人，在四十里内有讲法处，不前去听法，就犯戒。

九、不能受僧用物。受四方僧卧具床座等物即犯戒。

十、不饮有虫水。水中有虫或怀疑有虫，还故意喝此水，便犯戒。

十一、不险难独行。险难之处，无人陪伴，独自行走，便犯戒。

十二、不独宿尼寺。优婆塞不能独自在尼寺住宿。

十三、不为财打人。不能为了财物，打骂奴婢、童仆及其他人。

十四、不以残食施四众戒。不能将残坏的食物施与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子。

十五、不蓄猫狸。不能在家里养猫狸等动物，因猫狸会伤害其他众生。

十六、蓄兽应行净施。在家若有务农者，家中原有畜牲用来耕种，受戒后，应该把牲畜布施给未受戒者，自己若用可向其借。若为了营种而蓄养鞭打牲畜就没有慈悲心，所以应作净施。

十七、应蓄三宝钵杖。要储蓄僧伽梨衣（三衣）、钵盂、锡杖等物。以备供养僧人。

十八、作田应求净水。古时候讲净水是指无虫水，现在是讲不能在被污染的土地上种庄稼，也不能用污染的水浇灌，同时应尽量避免化肥农药的污染，以免伤害众生。

十九、贩卖不能斗称不平。这是要求公平交易，不能缺斤少两，不能制造贩卖假冒伪劣产品，坑害顾客，应当诚信，不能欺诈。二十、非处非时不准行欲。于寺院塔庙净地，以及其他不宜场所和不宜时间（如白天、斋日、一方生病或熟睡、女性经期等）即使夫妻，也不能行淫。

二十一、商贾应输官税。从事商、工、农等行业，都应依法缴纳税款，不能偷税漏税。

二十二、不犯国制。无论在何国何地，都要遵守宪法、法律、法令、各种规定，不能违法乱纪，要做遵纪守法的好公民。还要尊重当地人民的风俗习惯，做到入乡随俗。

二十三、得新食应先供三宝。如果得到新谷、蔬菜、果品等，应先供养三宝，然后自己享用。

二十四、僧不听辄不能自说法。在家人说法，应先经僧人同意，才可以说法，其目的是为了慎重，防止错误，以免误导众生。

二十五、不在五众前行。指在途中，不应走在比丘、比丘尼、学法女、沙弥、沙弥尼的前面。

二十六、不能僧食不均。给予众僧食物时要均等，不能偏多偏少，这是培养平等心。

二十七、不养蚕。养蚕作茧缫丝，必定要杀生，所以不能养蚕。

二十八、行路见病不应舍去。在路途中遇见病人或受伤者，应当全力帮助救治，或送医院，或通知其家人等，不能漠不关心，视而不见，一走了之。

佛在《优婆塞戒经》中说：“善男子，若优婆塞至心受持如是戒，是人名为优婆塞中分陀利华，优婆塞中微妙上香，优婆塞中清净莲华，优婆塞中真实珍宝，优婆塞中丈夫之人。”这段经文是佛对受持菩萨戒的优婆塞极致的赞叹，把此种人比作分陀利华（白莲花）出污泥而不染；比作微妙上香，熏修他人；比作清净莲华，微妙香洁；比作真实珍宝，难值难遇；比作丈夫之人，有超世之志。这些赞叹也预示此人，将来必定成佛。因为莲华是因果同时，开花时即结果，莲蓬中就孕育着莲子了，受持菩萨戒是因，将来成佛是果。如同莲华，因果同时。

《华严经》说：“戒为无上菩提本。”这是明白地告诉我们受持戒律是成佛的根本，离此则不能成佛。只有遵循如来的教导，严持戒律，才能直趋无上菩提。

《涅槃经》说：“欲证佛性，证大涅槃，当须持戒。”这是佛又一次告诫我们，要想证得佛性，要想证得不生不灭的大涅槃就必须持戒。这里说的证得佛性和大涅槃，也可以说证得法身，见自性如来，开发自性的智慧德相，也就是证得无上菩提。欲求此证，必须持戒，别无他路。

大乘学者，应当共同修持三聚净戒。所谓三聚净戒，即摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。摄律仪戒是遵守佛制戒律，诸恶莫作。摄善法戒是广修诸善，众善奉行。摄众生戒是利益一切众生。摄律仪戒和摄善法戒是自利，摄众生戒是利他，最终二利圆满即成佛。

佛在涅槃之前谆谆告诫：“以戒为师。”我们应当牢记，只有遵循这教导，严持戒律，方是真佛弟子。

《楞严经》说：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”佛告诉我们摄心便是持戒，怎样摄心呢？做到昼夜常念、常思维、常观察善法，心不外驰，不攀缘，不起恶念就是摄心。

在持戒的基础上，才能得定，定功成熟，即能开发自心本具的智慧，这是修行的正确方法和步骤。我们要切实做到信受奉行，如法修行。

3。不犯威仪

威仪用通俗的话来说，就是指仪表、风度和礼节，主要是行、住、坐卧四方面一些具体微细的规定。不违背这些规定叫不犯威仪。比丘号称三千威仪，这是比丘除了具足戒之外，还有许多微细的行仪规则。我们主要说说在家人应注意哪些威仪。

行路时做到行如风，即走路要轻，尤其现在住楼房的多了，脚步重会影响别人休息。眼要看前下方，不要左顾右盼，与人同行不要牵手、挎臂、扶肩、搭背。不要横排，要竖排，这样不挡别人的路。让出家人或师长在前。不要边走边吃东西。不要边走边打逗，不要踩小虫和树木花草等。

站立时，身体要正直象松树一样挺拔，叫站如松。不要东倒西歪，倚墙靠树等。

坐如钟，坐时最好盘腿，下大上小象钟一样稳当。不盘腿时，也不要架上两腿，倚着靠背等，尤其是在听经时和与法师说话时要注意这点。

卧如弓，这是指睡觉的姿势采用吉祥卧。右手托脸颊，在枕头上，朝右侧卧，身子微屈象弓背，左手伸直搭在左腿上，象弓弦一样。就象北京卧佛寺的佛像一样。释迦牟尼佛睡觉和涅槃都是这样的姿势。近代高僧大德弘一大师圆寂时，也是这样的姿势。还有李炳南老居士往生时也是吉祥卧。

到寺院里去要遵守寺院里的各项规定。进门时靠一侧，如果靠左，就先迈左脚进门，如果靠右侧，就先迈右脚进门，出门也是同样。到了寺院首先要向佛像顶礼，不要打逗、说笑、吵闹、打架、不要乱扔废纸、果皮等物，不要随地吐痰，更不能随地大小便，以免污染净地，不能乱摸乱动法器等物，更不能拿寺里的东西。

到居士家里去时，如果有佛堂，应先向佛像顶礼，少说闲话，多谈佛法，多念佛。

一个人的仪表风度，也是内心的表现。因此要想不犯威仪，还必须修清净心，加强内心的修养，内心做到谦虚谨慎，不骄不躁，诚实善良，慷慨大方。外在表现，才能质朴无华，文明礼貌，和蔼可亲，人见钦敬。

第三福：三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

1。发菩提心

首先，要了解什么是菩提心？

菩提是梵文音译为汉语的，按意思翻译是“觉”。所以菩提心就是觉心。觉也是佛的意思，所以觉心也就是佛心。

在《观无量寿佛经》中说：“佛心者大悲心是。”这是告诉我们佛心就是大悲心。所谓大悲心就是救度一切众生的心，而要想彻底圆满地帮助众生，又必须成佛才有此能力。把救度一切众生和成佛之愿结合起来，就可以完整地表达菩提心，即为利益一切众生愿成佛。

《华严经》说：“诸佛如来以大悲心为体故，因于众生而起大悲，因于大悲而生菩提心，因菩提心而成正觉。”这是说诸佛如来都是以大悲心为体的，而大悲心又是为了利益众生而起的，而菩提心又是因大悲心而生起的，又因发菩提心而成佛。所以说发菩提心是成佛的因。成佛是发菩提心的果。由此可以说发菩提心就是学佛人定的远大目标，或者说是发大誓愿。而这个目标是至高无上的，要证无上正等正觉。这个目标是大公无私的，大慈大悲的，即为利益一切众生。这个目标是圆满的，因为有了这个目标，才自觉、觉他、觉行等三觉圆满，才成佛。

下面说一说为什么要发菩提心：

《华严经》说：“欲知一切诸佛法，宜应速发菩提心。此心功德中最胜，必得如来无碍智。欲见十方一切佛，欲施无尽功德藏，欲灭众生诸苦恼，宜应速发菩提心。”

经文是说要明了一切佛法，就应当快发菩提心，发菩提心的功德无比殊胜，必定能得到象如来一样一切无碍的智慧。如果想见到十方一切诸佛，如果想施于众生无穷无尽的功德宝藏，如果想灭除众生种种苦恼，就应当尽快发菩提心。经文充分说明了发菩提心的重要性，因为只有发了菩提心，才能明了一切佛法，才有象如来那样一切无碍的智慧，这才具备了帮助众生离苦得乐的条件，才能去帮助众生从烦恼中解脱出来，才能使众生开发自心的智慧光明，打开自心一切具足的宝藏。发了菩提心能见十方一切诸佛，得一切如来的威神加持，所以发菩提心胜超一切其余功德。

《华严经》说：“菩提心者，犹如慈母，生长一切诸菩萨故；菩提心者，犹如母乳，养育一切诸菩萨故；菩提心者，犹如善友，成益一切诸菩萨故；菩提心者，犹如君主，胜出一切二乘人故；菩提心者，犹如帝王，一切愿中，得自在故；菩提心者，犹如大海，一切功德，悉入中故。”这段经文用了许多譬喻，来说明菩提心的重要性和功德利益。把菩提心比作菩萨的母亲，一切菩萨由此出生；又把菩提心比作母乳，菩萨靠他养育成长；把菩提心比作善友，能成就利益一切诸菩萨；把菩提心比作君主，地位高，超过一切二乘人；把菩提心比作帝王，随意自在，主宰一切；把菩提心比作大海，一切功德，同江河水流入大海一样，归于菩提心。所以发菩提心有无比殊胜的功德利益。

《维摩经》说：“能发阿耨多罗三藐菩提心，即是出家。”经文中告诉我们，发阿耨多罗三藐三菩提心，就是出家了。阿耨多罗三藐三菩提的意思是无上正等正觉，就是佛。这里说的能发阿耨多罗三藐三菩提心，就是能发菩提心。一旦发了菩提心，就是出家了。有了此心就和佛心相应了，过去一切诸佛，都是为了利益一切众生而成佛的，现在发菩提心的人，也是发此心，就所谓心心相应。有了此心，就能出烦恼之家，出生死之家，出众生之家，出三界之家，回到了本家——佛家。就成了真正佛弟子，是真正的出家人。

《维摩经》还说：“发阿耨多罗三藐三菩提心，一切具足。”这是说发菩提心，一切福德、智慧、威神势力，功德利益，统统具足，毫无欠缺。

省庵大师的《劝发菩提心文》说：“尝闻入道要门，发心为首，修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。”这里明确地告诉我们，要想入道，首先要发菩提心，修行最要紧的，是确立菩提大愿，立愿之后，才能度化众生，才能得成佛道。

《菩提心义》说：“菩提之心，成佛之本，大事因缘，莫过于是。”又说：“若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。”这是说菩提心是成佛的根本，离开菩提心，就不能成佛，就如同树木花草一样，没有根本，就活不了。所谓大事因缘就是《法华经》说的：“诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；诸佛世尊，欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见故，出现于世。”

这开、示、悟、入佛之知见的大事因缘，简单说，就是佛告诉我们世界和人生的真相、成佛的道理和方法，使众生去除妄执，开发自心智慧德能。这些道理都包含在菩提心中。修福修慧之人如果能通达菩提心（所谓通达就是一切无碍，在道理上全明白，在事相上能贯彻执行），父母所生的肉身就可以证得象佛一样圆满的大觉位了。

《毗婆沙论》说：“此法门是诸佛之父，诸佛之母，诸佛之眼，无生法忍之母，大慈大悲之母，常常修习，功德无量无边。”论中把菩提心比作诸佛的父母，诸佛都是由发菩提心而成就的。把菩提心比作诸佛之眼，有眼才能观察事物，才能看清方向道路，不致走错路。把菩提心比作无生法忍之母，指菩萨证得无生法忍，靠的是修学菩提心，这是自利。把菩提心比作大慈大悲之母，是指菩萨坚持不懈修习大慈大悲，救拔一切苦难众生，这是利他。二利圆满即得成佛。因此修习菩提心，功德无量无边。

在《无量寿经》中说，上、中、下三辈往生都须“发菩提心，一向专念阿弥陀佛。”由此可见发菩提心是往生的必要条件，非常关键。发了菩提心，再发愿求生西方极乐世界，修念佛法门就一定能成功。否则，即使念佛功夫再好，也难以往生。

《往生论注》说：“此菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即是摄取众生，生有佛国土心。是故，愿生彼安乐国土，要发无上菩提心也。若有人不发无上菩提心，但闻彼国受乐无间，为乐故愿生，亦当不生也。”这是讲菩提心就是愿作佛的心；愿作佛的心，就是救度一切众生的心；度众生心，就是要摄取众生，生有佛国土的心。经中说西方极乐世界：“彼土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”

正是有佛国土，要生彼国，必须发菩提心。如果因为听说西方极乐世界快乐无比。为了享乐而愿往生，那就一定去不了。为什么？因为这种人自私自利，心量小，不符合往生的条件。往生到西方的都是发了菩提心的“诸上善人”，愿意为众生的利益而成佛。心量大，不是为自己，而是为了众生，到西方极乐世界去不是为享福，而是去学习、进修，提高帮助众生的能力，再去利益无边众生，行菩萨道，乃至成佛。符合这样的条件，才能往生。

蕅益大师在《阿弥陀经要解》中说：“深信发愿，即无上菩提。”就是做到深信，即信自、信他、信因、信果、信理、信事，发愿求生西方，不退成佛，乘愿再来，广度众生，就是菩提心。

佛在许多经中，给我们介绍了许多佛菩萨过去发菩提心的本迹。如法藏比丘发四十八愿；药师琉璃光如来的十二大愿；普贤菩萨十大愿王；文殊菩萨十大愿；地藏菩萨在因地时，身为长者子、婆罗门女、光目女，国王等累发重愿：“我今尽未来际，不可计劫，为是罪苦六道众生，广设方便，尽令解脱，而我自身方成佛道。”这是地藏菩萨无量劫以来多次发的重大誓愿，誓愿在长时期中度化众生，使众生都得解脱，然后自己才成佛。

诸佛菩萨在因地发的大愿，多么感人，多么高尚，多么伟大。他们的大愿虽然形式有别，条文有多有少，成佛的时间有快有慢，但都不离一个中心，就是帮助一切众生离苦，使他们得解脱，所有的愿都紧紧围绕这个中心不分离。以上都是诸佛菩萨在经论中的开示演说，和实践中的表演示范。由此可以得出这样的结论：发菩提心是成佛的根本，发菩提心是成佛的必经之路，只有发菩提心，并认真实行，坚持不懈，广度众生，才能圆满菩萨行，最终成佛。

在日常生活中，以吃饭为例：不学佛的人，把吃饭当作享受，讲究色香味，要吃时鲜、稀罕、鲜活、味美的食品。逢年过节，婚丧嫁娶，更是大吃大喝，结果是越吃越馋，越吃越贪，浪费了钱财，吃坏了身体（如高血压、高血脂、心脏病、痛风等），造作了恶业（杀生饮酒等），增长了三毒。

发了菩提心的人绝不能这样，应当俭朴，粗茶淡饭，不吃荤腥，不贪不馋。见到饭菜，首先想到这是农民辛辛苦苦种出来的，来之不易，这些农民都是我历生的父母，他们现在还在为我服务，我应报答他们的恩德。现在吃饭的目的，是为了保持健康的身体，有健康的身体才能更好地学佛，更好地修行，更好地为众生服务，更好地报答父母、三宝、师长、国家和众生的恩德。

吃饭不为享受，不挑挑拣拣，不能增长贪心。虽然是简单的饭菜，却很满足。一菜一饭都要珍惜，不能浪费。吃饭时能这样想，这样做，就是在学菩萨了，就是把菩提心和吃饭结合起来了。在吃饭的观念上一转变，就把凡夫的吃饭变成菩萨吃饭，把造作恶业变成修善了。举一反三，穿衣、睡觉、工作、学习等日常生活，以此类推，就都变成落实菩提心了，这生活就是行菩萨道，到处都是菩提道场，正如六祖惠能大师所说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。”

这是大师教导我们在世间的日常生活中，就能提高认识，改变观念，转迷为悟，改造自己，转凡为圣。如果离开生活想觉悟，就象找兔子角一样，永远找不到，能正确地认识生活的意义有正知正见就是出世，能转烦恼为菩提。对生活充满邪见，造作恶业，就不能自拔，就是世间。

再举扫地一例来说明怎样学菩萨。一个发了菩提心的人，应当主动打扫楼道或住房周围道路等处公共卫生。这不仅对健康有好处，而且可以在扫地中学习菩萨六度。扫地时需要付出一定的体力，体力属于内财，通过劳动，使周围邻居有个清洁卫生的环境，使他人得到利益，这属于内财施，这就是布施度。扫地时，没有违背戒律，这是摄律仪戒。

扫地是为他人服务，不为私利，这是善事，所以是摄善法戒。扫地为众生，众生感谢你，向你学习，这是摄众生戒。一件扫地小事，三聚净戒却在其中了，这就是持戒度。当你扫干净之后，又有人扔烟头、瓜子皮、吐痰等弄脏了，你不生气，不着急，不埋怨那些不讲卫生的人。弄脏了，接着扫，谢谢你又给我一次学菩萨的机会，你这样想，这样做就是忍辱度。

扫地要天天扫，经常扫，不间断扫，持之以恒，扫一次就有一次学菩萨的体会，扫一次就有一次进步，这样天天扫天天学，天天进步就叫精进度。扫地时，不忘念佛，边扫边念，把心定在一句佛号上，心不离佛，别人说好说坏，全不放在心上，这就是修禅定度。

就这样天天扫，天天修布施、持戒、忍辱、精进、禅定。越扫觉悟越高，越扫烦恼越少，越扫学菩萨的道理越明白。地扫干净了，心也干净了，直扫得心明眼亮，法喜充满，智慧现前，这就是修般若度。扫地虽然是件小事，其中却有学菩萨的大道理。扫地虽然是简单的劳动，却能开发般若智慧。这是一般人都能做到的，就看你做不做。

象类似扫地的事，在家里有，在单位有，在学校有，在社会上有，到处都有，我们应当多做，争着做，不断做。久而久之，心里就没有自己，光想众生了。到那时，自利和利他不就换过来了吗？越学就越象菩萨了，菩提心就深深扎根了，不会忘失了。

总而言之，一个发了菩提心的人，在家庭应当做个好丈夫、好儿子、好父亲、好兄弟、好妻子、好儿女、好母亲、好儿媳、好婆婆、好姐妹；在单位尽职尽力，做个好职工；在社会遵纪守法，助人为乐，做个好公民。一切随缘，不贪求，不怕吃亏，生活过得自在安乐，真正把自己忘掉，只为众生服务，真象经中所说：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”这样众生对你钦佩敬重，看到学佛人真好，他也想学佛了，这不就是在用自己的实际行动落实佛法、表演佛法、弘法利生吗？真能做到这样把菩提心和日常生活密切结合，自然就能保持而不忘失了。

2。深信因果

《华严经》说：“信为道元功德母，长养一切诸善法。”这是将信心比作佛道的源头，比作功德的母亲。一切善法由此而产生。这个比喻充分说明了信心的重要性。因果关系是佛法的重要观点，这观点贯穿于三藏十二部经论中，能认真学习经论的人，对此一定深信不疑。

但是一些初学者或不学佛的人，对此尚有疑惑。比如看到世上有一些善人受苦，恶人享福，就对善有善报、恶有恶报的道理产生怀疑。原因是这些人，看因果关系，只注意现在，忽略了过去和未来两个时期。如果按照经中“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”这种联系三世的正确方法，去观察因果关系，就会使心中的疑虑顿消。

确实世上有一些人，奉公守法，不造恶业，甚至有些积德行善的人，一生清贫，甚至连遭厄难，祸殃不断。而有些人，贪赃枉法，走私贩毒，杀人放火，偷盗拐卖，无恶不作，却逍遥法外，甚至享受荣华富贵。对于这些现象，我们要用联系三世的方法，冷静地观察分析。那些受苦的善人，是因为他们过去造的恶业现在成熟了，因缘和合，就受恶报。

正如《华严经》说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”但是这些善人，现在虽然在逆境中，但只要能坚持改恶修善，将来一定会苦尽甘来，因为现在种的善因，将来必定要结善果。那些现在作恶却享福的人，在过去世一定是修善之人，因为过去种了善因，所以现在有福报。但是他们现在昧着良心作恶，种下了祸根，早晚福尽祸来，身败名裂，堕落恶道，长期遭受痛苦。现在欠的债，将来一定还。正所谓：善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到，时间一到，一切都报。除了上述善恶报应的三世因果之外，在净土法门中还有一个特殊的因果，即念佛是因，成佛是果。其中有非常深刻的道理，以致一些久修佛法的人，甚至一些菩萨对此仍有疑惑。因此造成了《佛说阿弥陀经》说的“为一切世间说此难信之法，是为甚难”的情况。释迦牟尼佛把净土法门称为难信之法，要使一切众生相信念佛能成佛更是困难。

《观佛三昧经》说：“我与十方诸佛及贤劫千佛，从初发心，皆因念佛三昧力故，得一切种智。”又说：“十方诸大菩萨皆依念佛得。”这个开示非常重要，释迦牟尼佛告诉我们一个事实：释迦牟尼佛同十方诸佛以及我们娑婆世界当前贤劫中的一千尊佛（其中释迦牟尼佛是第四尊，弥勒是第五尊佛，从弥勒开始后的九百九十六尊佛都是未来佛），这些已成的佛和未来的佛都是因念佛三昧，而得一切种智圆满成就的。也就是说这些佛，无一例外，都修念佛三昧，佛佛相念，忆佛念佛，念佛成佛。

又说十方诸大菩萨也是依念佛而证得的。由此可知念佛成佛是过去诸佛成功的经验，也是未来一切诸佛的必经之路。对此我们应当深信不疑。《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》说：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”这是说如果众生用心来忆佛念佛，或者现在，或者将来，就一定能见佛。离佛很近，不须其余方便，自然将自心的智慧光明开发显露，也就是说明心见性了。经中还说：“我本因地，以念佛心，入无生忍。”这是大势至菩萨介绍自己的经验，在因地就是以念佛心，证得无生法忍的。大势至菩萨现在已经是等觉菩萨了，他的觉悟、智慧、福德已相当于佛了，他始终不离忆佛念佛，他是念佛成就的典范。

《观无量寿佛经》说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”这是世尊非常重要的开示，说明众生心想佛时，就与佛相应，一念想佛，一念是佛，念念想佛，念念是佛。能念之心是始觉，所念之佛是本觉，始觉合于本觉，始本不二，圆融自在，清净心现前，一切无碍，就成佛了。对于佛的开示和大势至菩萨成功的示范能深信不疑，便是深信因果了。

3。读诵大乘

佛在《华严经》中，用羊车、鹿车、大白牛车比作小乘、中乘和大乘。现今也可以自行车、汽车和火车来比喻。乘就是运载工具，小乘搭乘的人少，中乘稍多，大乘运载的人最多，而且速度还快。大乘佛法，教众生发菩提心，不仅自度，而且要度一切众生。众生分布在虚空、法界中，因此要求大乘行人心量要大。大小乘的区别在于心量的大小，心量的大小取决于是否发菩提心。

为什么要读诵大乘呢？佛对此在许多经中都有说明。如《无量寿经》说：“由于此法不听闻故，有一亿菩萨，退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生，于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷为他演说，劝令听闻，不生忧恼，乃至昼夜思惟彼刹及佛功德，于无上道终不退转。彼人临终，假使三千大千世界满中大火，亦能超过，生彼国土。是人已曾值过去佛，受菩提记。是故应当专心信受，持诵说行。”这段经文清楚说明了由于不听闻这部经，有一亿菩萨于无上道将要退转。如果有人能书写、供养、受持、读诵，为他演说等，于无上道终不退转，临终时假使三千大千世界充满大火，此人也能超越而往生西方极乐世界。

这样的人已值遇过去佛，受菩提记。所以应当专心信受，坚持读诵，如说修行。《地藏经》说：“普广，汝以神力，遣是眷属，志心自读此经，或请人读，其数三遍或七遍，如是恶道眷属，经声毕是遍数，当得解脱。”经文中告诉我们读诵三遍或七遍《地藏经》就能使恶道中的眷属得解脱，功德利益无比殊胜。

《地藏经》还说：“一切众生临命终时，若得闻一佛名，一菩萨名，或大乘经典一句一偈。我观如是辈人，除五无间杀害之罪，小小恶业，合堕恶趣者，寻即解脱。”经中说一切众生，临终时，如果闻一佛名、一菩萨名，或者大乘经典一句一偈，就能逐渐消除此人该堕五无间地狱的杀害重罪。一些本应当使其堕落恶道中去的小恶业，立即消灭，当下就得解脱。

《阿弥陀经》说：“闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子，善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”这是说凡是听闻受持《阿弥陀经》的人，或者听到诸佛名号的人，这些善男子、善女人都将得到一切诸佛的保护和惦念，并且于无上正等正觉不会退转。

《华严经·普贤菩萨行愿品》说：“若人于此普贤愿，读诵受持及演说，果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。若人诵此普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉圆满，成就众生清净愿。”经中说，如果有人读诵、受持、演说普贤愿，果报极大，只有佛才能证知，此人一定能获证无上菩提。如果有人诵此普贤愿，仅说少量善根，即得一念一切都圆满，能够成就众生清净之愿。

以上列举了读诵大乘经典的殊胜利益，几乎在每部经的流通分中，都要说及读诵、受持的殊胜利益。之所以读诵大乘有这么殊胜的利益，是因为大乘经典为我们阐明了修行成佛的道理和方法，通过读诵、受持、演说等，将这些道理和方法弄明白，并按照这些道理和方法去做，那么就心明眼亮，不会走错路，就会得一切诸佛的护念，就会不退转于无上道，直至迅速成佛。所以要读诵大乘。

哪些属于大乘经典呢？凡是经中教我们发菩提心，行菩萨道，讲中道实相的道理，得无上正等正觉的经典都是大乘。我们中国属于北传佛教地区，所以流通的绝大部分经典都是大乘，比如大家熟悉的《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《观无量寿佛经》、《金刚经》、《药师经》、《阿弥陀经》、《圆觉经》、《地藏经》、《大集经》、《无量寿经》、《维摩经》、《心经》、《梵网经》、《优婆塞戒经》等都是大乘经典，只要读诵就有无比殊胜的利益。

佛是大愿王，佛所说的无量经典是治疗众生无量病苦（妄想、执着、烦恼）的良药，药无好坏，万法平等，所以我们不要妄加分别，以免谤法。只要对症下药，就有疗效，就是灵丹妙药。因此我们可以根据自己不同的毛病，来选择适合自己读诵的经典。读诵时越恭敬，越专注，越真诚，心越清净，效果就越好。

4。劝进行者

劝进行者，是菩萨的利他之行。也就是要弘法利生，帮助众生，明了佛法，皈依三宝，断恶修善，离苦得乐，了脱生死，破迷开悟，转凡为圣，证无上道。

菩萨自利指的是破烦恼障，菩萨利他是要破所知障。利他之行和自利又是密不可分的。菩萨是在一心利益众生中而得自利的，最终二障俱破，成无上道。这在《普贤菩萨行愿品》中有个很好的譬喻：“譬如旷野，沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水，饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故，若诸佛菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提，是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”

这段经文的开头，用旷野中的大树王作譬喻，如果树根得水，树枝树叶才长得好，花才能开得鲜艳，果实才能丰硕。接下来又作了深层的譬喻，在生死旷野中（指六道轮回的三界），菩提树王，也是这样。一切众生是菩提树王的树根，诸佛菩萨是树上的花果（这是指众生和佛菩萨本是一体）。佛菩萨以大悲水饶益众生，成就众生，最终是同得阿耨多罗三藐三菩提（同证无上正等正觉，也就是共同成佛）。

比喻之后，又作出这样的结论：因为上述原因，所以菩提属于众生，如果没有众生，一切菩萨都不能成无上正觉。通过譬喻把菩萨自利和利他的关系，说得非常透彻了。自利利他是一不是二，菩萨在利益众生的同时也成就了自己。明白这些道理之后，作为一个发了菩提心，决心修菩萨行者，就应当全心全意地去帮助众生，利益众生，为众生服务。弘法利生对于一般修行人来讲，确实较难做到。但是只要坚持这样的原则：不为自己为众生，名闻利养全抛弃。真正做到“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，自然会与诸佛菩萨感应道交，得一切诸佛菩萨的加持，得一切天龙八部的拥护。不要好高骛远，要脚踏实地。从自己做起，从生活中的小事做起，一点一点积小善为大善。不要好为人师，总是教训别人，要多找自己的毛病，多做自我批评。

《楞严经》说：“自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。”现在世上劝进行者的人，大多属于自己尚未得度，而先度人的发心菩萨，并不是三觉圆满的如来应世。因此必须谦虚谨慎，到实践中去学菩萨、做菩萨。弘法利生必须严格遵循“依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识”的原则。尤其是依法不依人，特别重要，讲法必须符合佛说的观点，要从佛经中找依据，不能听某人说的，人云亦云。不能依自己想的，自以为是。这才不至于出偏差。不明白的，要虚心求教明眼善知识，不要乱讲。

讲法的内容不要离开戒定慧，因为《楞严经》说得很清楚：“佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”戒定慧这三无漏学是修行的三大要素，也是三藏十二部的全部内容。尤其是戒律是最基本的要求，这是修行的基础，舍此不能得正定，当然也就不能开智慧了。

《佛遗教经》说：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。”佛在此谆谆告诫我们：在佛灭度后应当尊重珍敬戒律。这样就好象黑夜中遇到明灯，不至于迷失方向走错路，摔跟斗，堕恶道。又象贫穷之人得到如意宝珠，一切具足。戒律就是我们的大导师，遵照戒律去做，就象佛住世教化众生一样，没有区别。这就说得非常清楚了，佛来住世，也是讲戒律，叫大家遵守。那么我们见到戒律就象见到佛一样，应当牢记世尊的教导，遵守戒律，不要有丝毫违犯。

如果不慎犯了戒，要立即忏悔。要常拿戒律作镜子，来对照自己有没有毁犯。要象保护自己的眼睛、爱护自己的子女一样，不能疏忽大意，处处小心，不要毁犯。能够持戒者，无论采用什么方法修行，或修禅，或念佛，或持咒等都能得正定。如果不守戒律，任何法门都不能成就。当正定的功夫日益加深，心得清净时，自性智慧就显现出来了。

这智慧不是外来的，是本性中具有的，是每个众生都有的，只是因妄想执着遮盖不能显现而已。通过修戒修定，就能除去妄想执着，把这些遮盖掀开，自性的智慧光明就显露出来了。修行成佛就是如此过程。一个发了菩提心，想弘法利生的菩萨，必须自己先去学三无漏学。俗话说：“打铁须要自身硬。”自身不硬打不了铁，自己没学好就教不了别人，先得自己学好学精，自己做好了，就为别人树立个好榜样，就是为别人表演示范，这就是身教，同样起到教化众生的作用。